Hemorragia de Sentidos

IGREJA DO DIABO

2012-02-11T09:25:00.000-03:00

O conto machadiano A Igreja do Diabo é baseado em um manuscrito beneditino, no qual o Diabo, teve a idéia de montar uma igreja como meio para organizar suas ações na terra, uma vez que as mesmas eram avulsas, desorganizadas e dessa forma combater a escritura Divina. Após ter tido a idéia, o Diabo, vai até o céu, só que não consegue incomodar e ferir o amor próprio do mestre, então retorna a terra para implementar a própria filosofia. Na terra, ele começa a implementar o seu plano e pregar a doutrina nova e extraordinária que tem como promessa o paraíso na terra, através de todos os deleites possíveis que vão contra todas as virtudes possíveis das Escrituras sagradas. Ele diz a todos que é o Diabo como meio de fazer os fiéis descrerem das informações ao seu próprio respeito, sempre enfatizando que era o próprio e desvirtuar os homens na terra. Sua religiçao corre aos quatro cantos do mundo e sua previsão de que as virtudes caíram por terra se confirmou, alegrando mais e mais ao Diabo, mas acontece que como toda traição é perene nas criaturas vis, os seus adeptos aderiam a doutrina, e o traíam da mesma forma que o faziam com suas vítimas, de forma indireta, muitas vezes fazendo o bem escondido dele e outras nitidamente, como é o caso dos glutões, que tanto comiam quanto forneciam comida aos empregados; os ladrões e falsários tanto roubavam quanto davam gorjetas aos empregados. Dessa forma o tiro saía pela culatra, pois para cada maldade realizada pelos seus adeptos, havia uma bondade praticada, ainda que de forma indireta. Tais atitudes assombram até o Diabo que foi ter uma outra conversa com Deus, e o Senhor lhe explicou que as contradições humanas podiam assustar até mesmo ao pobre Diabo que não conseguiu triunfar sobre Deus como desejava.

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A ARROGÂNCIA DA ORAÇÃO

2012-02-05T19:05:00.000-03:00

Emil M. Cioran (1911-1995)

Quando se chega ao limite do monólogo, aos confins da solidão, inventa-se — na falta de outro interlocutor — Deus, pretexto supremo de diálogo. Enquanto o nomeias, tua demência está bem disfarçada e… tudo te é permitido. O verdadeiro crente mal se distingue do louco; mas sua loucura é legal, admitida; acabaria em um asilo se suas aberrações estivessem livres de toda fé. Mas Deus as cobre, as torna legítimas. O orgulho de um conquistador empalidece comparado à ostentação do devoto que dirige-se ao Criador. Como se pode ser tão atrevido? E como poderia ser a modéstia uma virtude dos templos, quando uma velha decrépita, que imagina o Infinito a seu alcance, eleva-se pela oração a um nível de audácia ao qual nenhum tirano jamais aspirou?

Sacrificaria o império do mundo por um só momento em que minhas mãos juntas implorassem ao grande Responsável de nossos enigmas e de nossas banalidades. Entretanto, esse momento constitui a qualidade corrente — e como que o tempo oficial — de qualquer crente. Mas quem é verdadeiramente modesto repete a si mesmo: “Demasiado humilde para rezar, demasiado inerte para transpor o limiar de uma igreja, resigno-me à minha sombra e não quero uma capitulação de Deus ante minhas orações”. E aos que lhe propõem a imortalidade, responde: “Meu orgulho não é inesgotável: seus recursos são limitados. Pensam, em nome da fé, vencer seu eu; na realidade, desejam perpetuá-lo na eternidade, pois não lhes basta esta duração presente. Sua soberba excede em refinamento todas as ambições do século. Que sonho de glória, comparado ao seu, não se revela engano e vã ilusão? Sua fé é apenas um delírio de grandeza tolerado pela comunidade, porque utiliza caminhos camuflados; mas seu pó é sua única obsessão: gulosos do intemporal, perseguem o tempo que o dispersa. Só o além é bastante espaçoso para suas cobiças; a terra e seus instantes parecem demasiado frágeis. A megalomania dos conventos supera tudo o que jamais imaginaram as febres suntuosas dos palácios. Quem não admite sua nulidade é um doente mental. E o crente, entre todos, é o menos disposto a consentir. A vontade de durar, levada até tal ponto, apavora-me. Recuso-me à sedução malsã de um Eu indefinido. Quero chafurdar-me em minha mortalidade. Quero permanecer normal.”

(Senhor, dá-me a faculdade de jamais rezar, poupa-me a insanidade de toda adoração, afasta de mim essa tentação de amor que me entregaria para sempre a Ti. Que o vazio se estenda entre meu coração e o céu! Não desejo ver meus desertos povoados com Tua presença, minhas noites tiranizadas por Tua luz, minhas Sibérias fundidas sob Teu sol. Mais solitário do que Tu, quero minhas mãos puras, ao contrário das Tuas que sujaram-se para sempre ao modelar a terra e ao misturar-se nos assuntos do mundo. Só peço à Tua estúpida onipotência respeito para minha solidão e meus tormentos. Não tenho nada a fazer com Tuas palavras. Concede-me o milagre recolhido antes do primeiro instante, a paz que Tu não pudeste tolerar e que Te incitou a abrir uma brecha no nada para inaugurar esta feira dos tempos, e para condenar-me assim ao universo, à humilhação e à vergonha de existir.)

tradução: José Thomaz Brum

fonte: Breviário de Decomposição

Conheça mais sobre o filósofo em http://www.cioran.eu/

LAMPARINAS NORDESTINAS

2012-01-29T22:49:00.000-03:00

Incorporadas em desejo

Fumegam as lamparinas

Acesas se acenam na escuridão

E excitam faíscas no ar

Quando se rebolam em chamas

Labaredam-me a companhia na noite.

max walter

VOZ DO SILÊNCIO

2012-01-29T22:21:00.000-03:00

Tentar ouvir

A voz do pensamento

Mas se a fala de dentro

Ninguém pode ouvir

Que se dirá do entendimento?

Se procurasse se ouvir

Através dos olhos

Saberia que neles

Tudo se torna mais claro

E evidente...

Não somos os de fora

Somos os de dentro.

max walter

"NÃO TENHO FÉ...A FÉ É QUE ME TEM": EXCERTOS SOBRE UM TEXTO DE JACQUES ELLUL

2011-08-07T20:21:00.002-04:00

Sempre achei que não tinha fé suficiente para ter a fé que precisava quando acreditava ser crente. Hoje li no site do Paulo Brabo uma texto fascinante do Jacques Ellul e por um momento cheguei a pensar que ainda posso ter fé, pois em muitos pontos daquilo que Ellul traduziu como fé eu particularmente me sinto um participante. Segue abaixo alguns excertos do texto que você pode ler na integra (o que é mais recomendável) no site www.baciadasalmas.com clicando aquí

Boa Leitura!

“A crença provê respostas a nossas perguntas, a fé nunca o faz. Cremos para encontrar segurança, solução, uma resposta para os nossos questionamentos. As pessoas creem para desenvolverem para si um sistema de crenças. A fé (a fé bíblica) é completamente diferente. O propósito da revelação é fazer com que ouçamos as perguntas, e não suprir-nos com explicações”.

“A fé é, em primeira instância, ouvir [...] ela ouve pacientemente o silêncio até que o silêncio seja preenchido pelo que ela toma sendo a inquestionável palavra de Deus, palavra da qual se apropria”.

“A fé isola o indivíduo; [...] A fé individualiza; ela é sempre e exclusivamente uma questão pessoal”.

“A fé separa cada pessoa das demais e faz única cada uma delas”.

“A fé pressupõe a dúvida, a crença exclui a dúvida”.

“A fé me constrange acima de tudo a avaliar o quanto não vivo pela fé – o quão raramente a fé enche a minha vida. A fé coloca à prova cada elemento da minha vida e do meu contexto social; não poupa nada nem ninguém. Ela é implacável em me levar a questionar todas as minhas convicções: cada uma das minhas moralidades, crenças e posições políticas. A fé me impede de atribuir significado definitivo a qualquer área da atividade humana. Ela me desprende e me livra do dinheiro, da família, do meu emprego e da minha capacidade intelectual”.

“Ela é o caminho mais certo para me levar a admitir que a única coisa que sei é que nada sei. A fé não deixa nada intacto. A única coisa que a fé me traz é o reconhecimento da minha impotência, incapacidade e inadequação. Ela faz com que eu me depare com minha condição de incompleto, e desmascara minha incredulidade (naturalmente a fé é a arma mais certeira e letal contra as crenças em geral)”.

“A dúvida, que constitui parte integral da fé, diz respeito a mim mesmo; não diz respeito à revelação de Deus ou ao seu amor nem à presença de Jesus Cristo. Trata-se da dúvida a respeito da efetividade, até mesmo da legitimidade, daquilo que faço e a respeito das forças a que me submeto na minha igreja e na sociedade. Além disso, a fé coloca a si mesma à prova. Se discirno o tumulto da fé dentro de mim, tenho de adotar como primeira regra não enganar a mim mesmo, não me deixando abandonar à crença indiscriminadamente”.

“A fé é a exigência de que encarnemos o Reino de Deus agora, neste mundo e nesta época”.

“A fé destrói toda a religião e tudo que entendemos como espiritual”.

“Fé não é nem crença nem credulidade. Não é uma aquisição razoável nem um feito intelectual; é mais a conjunção de uma decisão definitiva com uma revelação, e convida-me a efetuar hoje a encarnação da realidade última, o Reino de Deus presente entre nós. Sou intimado por uma Palavra que é eterna, universal e pessoal aqui e agora. Aceitar a intimação. Dispor-se a agir de forma responsável, entrando numa aventura ilógica, sem saber sua origem nem o seu fim. Assim é a fé”.

“Fé é assumir riscos, deixar para trás segurança e tranquilidade, desprezar garantias: é pisar, como o discípulo, para fora do barco no mar da Galileia. Se vivemos pela fé, não há necessidade de implorar que ele nos salve do perigo. Torna-se suficiente saber que ele está ali, mesmo que o perigo se mostre mortal; o que quer que o amor de Deus queira fazer ou esteja fazendo em nós será feito, não importa o quê”.

“Não existe razão objetiva para a fé; a fé tem de ser vivida. A fé não tem origem ou objetivo. No momento que admite qualquer objetivo ela deixa de ser fé. Se você crê em Deus para ser protegido, coberto, curado ou salvo, então não é fé, porque a fé é gratuita”.

“Mas temos de ficar voltando à fé e a sua gratuidade. Se Deus ama e salva a humanidade sem pedir preço algum, ele quer a contrapartida de ser crido e amado sem propósito algum; Deus quer ser crido e amado sem que seja por mero interesse pessoal, simplesmente por nada”.

“A fé é uma constante ação recíproca; ela nunca fica estagnada ou se acomoda. Não se pode encarnar a fé de um modo estático e definitivo. A fé é um perene novo ponto crítico. A fé, portanto é a contínua presença da tentação e uma visão cada vez mais clara da realidade. Ela implica na crítica à religião cristã, às missões civilizadoras, aos códigos morais cristãos impostos de fora; crítica a uma verdade cristã que exclua reivindicações sobre si de qualquer outra área da cultura humana. A fé é o ponto de ruptura, não com os nossos companheiros humanos, mas com as religiões. A fé é levada a prosseguir em criticar, julgar e radicalmente rejeitar todas as reivindicações religiosas humanas”.

“A fé me leva a tomar parte de tudo, e ao mesmo tempo me mostra tudo sob uma luz que não é a razão, a experiência ou o senso comum. Não se trata de uma operação intelectual, é sim uma atitude existencial. A fé traz a luz a nova pessoa manifestada em amor e lucidez”.

IGREJA: SISTEMA DE CONSUMO!

2011-06-15T23:16:00.001-04:00

"As pessoas que consomem igreja não têm em geral qualquer consciência de que estão se dobrando a um sistema de consumo, mas as evidências estão ali para quem quiser ver."

"...Todo sistema de consumo confere alguma legitimação, isto é fornece ao consumidor pequenas seguranças e pequenas premiações que fazem com que ele se sinta bem, sinta-se uma pessoa melhor (ou em condições privilegiadas) por estar desfrutando de um produto ou serviço de que – e isto é importante na lógica interna da coisa – não são todos que desfrutam.

As igrejas institucionais, por mais bem-intencionadas que sejam (e, creia-me, há muito mais gente bem-intencionada envolvida na criação e na sustentação delas do que seria de se supor) funcionam precisamente dessa maneira. Não é a toa que tanto a palavra quanto o conceito propaganda nasceram, historicamente falando, nos salões eclesiásticos. Se hoje há shopping centers e roupas de marca é porque a igreja inventou o conceito de propaganda e de consumo de massa. Foi a igreja a primeira a vender a idéia de que vestir determinada camisa e ser visto em determinada companhia demonstram eficazmente o seu valor como pessoa; foi a primeira a promover a noção simples (mas cujo tremendo poder as corporações acabaram descobrindo) de que o que você consome mostra que tipo de pessoa você é.

"A Igreja não é um lugar que se vai...,
mas uma marca que se veste..."

As pessoas que consomem igreja não têm em geral qualquer consciência de que estão se dobrando a um sistema de consumo, mas as evidências estão ali para quem quiser ver. A igreja não é um lugar a que se vai ou um grupo de pessoas que se abraça, mas uma marca que se veste, um produto que se consome continuamente. Tudo de bom que costumamos dizer sobre a igreja reflete, secretamente, essa nossa obsessão com o consumo – “o louvor foi uma benção”, “o sermão foi profundo”, “o coro cantou com perfeição”, “a palavra atingiu os corações”, “Deus falou comigo”. Em outra palavras, tudo que temos a dizer sobre a experiência da igreja são slogans. Na qualidade de consumidores, o que fazemos é retroalimentar nossa dependência, promovendo continuamente nosso produto na esperança de angariar mais consumidores e portanto mais legitimação...".

Por Paulo Brabo em Confissões de um ex-dependente de Igreja.

DIETRICH BONHOEFFER: ALGUNS EXCERTOS SOBRE A EMANCIPAÇÃO HUMANA NA OBRA RESISTÊNCIA E SUBMISSÃO.

2011-05-29T20:12:00.003-04:00

“... Nossa relação com Deus não é uma relação “religiosa” com um ente poderoso e elevado acima da nossa imaginação – isto não seria verdadeira transcendência – mas nossa relação com Deus é uma nova vida no “Existir para os outros”, na participação da natureza de Jesus. Não as tarefas ilimitadas, inalcançáveis, mas o próximo que encontramos em alguma ocasião como acessível é o transcendente. Deus em figura de homem, não como nas religiões orientais, em figuras animais como o monstruoso, caótico, distante, horroroso; tampouco nas figuras conceituais do absoluto, metafísico e infinito, etc.; nem a figura grega do deus-homem, do “homem em si”, mas o homem para os outros, por isso o crucificado. O homem que vive do transcendente.” Pág. 185

“... O oficial de Cafarnaum, [...] o mancebo rico, [...] Cornélio, [....]Natanael, [...] José de Arimatéia, [...] as mulheres junto a sepultura. A única coisa que todos eles têm em comum é que participam do sofrimento de Deus em Cristo. Esta é a sua fé. Nada de mera metódica religiosa, pois o ato “religioso” é sempre algo parcial, enquanto a “fé” é algo integral, um ato vital. Não é que Jesus tenha chamado para uma nova religião, mas ele nos convoca para a vida. Com que então se parece esta vida? Esta vida de participação na impotência de Deus no Mundo?...” Pág. 176

“... Se quisermos falar sobre Deus de modo “não-religioso”, então devemos falar sobre ele de modo tal, que a impiedade do mundo não seja encoberta, mas justamente descoberta e que assim caia uma luz surpreendente sobre a realidade do mundo. O mundo emancipado vive muito mais sem Deus e por isso talvez, muito mais perto de Deus do que o mundo dependente.” Pág.176

“... O homem é convocado para sofrer a paixão de Deus no mundo sem Deus. Portanto, ele tem de viver no mundo sem Deus e não pode fazer a tentativa de encobrir este estado sem Deus de algum modo religiosamente, querendo até glorificá-lo; ele terá de viver “mundanamente” e participar assim do sofrimento de Deus: ele pode viver “mundanamente”, isto é, que está livre de restrições religiosas falsas e de complexos artificiais. Ser cristão não significa ser religioso em uma determinada direção sob a pressão de qualquer metódica tornar-se algo (pecador, penitente ou santo), mas, ao contrário, ser cristão é ser homem. Não apenas um certo tipo de homem, mas homem que Cristo cria em nós. Não é que o ato religioso produz o homem, mas sim a participação no padecimento de Deus na vida do mundo.” Pág. 175

“... Assim sendo, o tornarmo-nos emancipados nos conduz ao verdadeiro reconhecimento de nossa situação diante de Deus. Deus nos faz saber que devemos viver como aqueles que se arranjam na vida sem Deus. O Deus que está conosco é o Deus que nos abandona (Marcos.15.34). O Deus que nos deixa viver no mundo, sem a hipótese do trabalho de Deus, é o Deus diante do qual permanentemente devemos estar. Diante de Deus e com Deus vivemos sem Deus. Deus permite que seja expulso do mundo até a cruz. Deus é impotente e fraco no mundo e exatamente assim Ele está ao nosso lado e nos ajuda. Conforme Mt. 8.17 fica bem claro que Cristo não nos ajuda graças a Sua onipotência, mas graças a Sua fraqueza e ao Seu sofrimento.” Pág. 173

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RICARDO GONDIM, SIMONE WEIL E BONHOEFFER:"DEUS ESTÁ AUSENTE"

2011-05-23T23:09:00.005-04:00

Simone Weil

"...Fui eleito o herege da vez. Entre outras coisas, porque advogo a tese de que a teologia de um Deus títere, controlador da história, não cabe mais. Pode ter cabido na era medieval, mas não hoje. O Deus em que creio não controla, mas ama. É incompatível a existência de um Deus controlador com a liberdade humana. Se Deus é bom e onipotente, e coisas ruins acontecem, então há algo errado com esse pressuposto. Minha resposta é que Deus não está no controle. A favela, o córrego poluído, a tragédia, a guerra, não têm nada a ver com Deus. Concordo muito com Simone Weil, uma judia convertida ao catolicismo durante a Segunda Guerra Mundial, quando diz que o mundo só é possível pela ausência de Deus. Vivemos como se Deus não existisse, porque só assim nos tornamos cidadãos responsáveis, nos humanizamos, lutamos pela vida, pelo bem. A visão de Deus como um pai todo-poderoso, que vai me proteger, poupar, socorrer e abrir portas é infantilizadora da vida". Ricardo Gondim (em entrevista a Carta Capital)

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Dietrich Bonhoeffer

"...Deus nos faz saber que devemos viver como aqueles que se arranjam na vida sem Deus. O Deus que está conosco é o Deus que nos abandona. O Deus que nos deixa viver no mundo, sem a hipótese do trabalho de Deus, é o Deus diante do qual permanentemente temos de estar.. " Dietrich Bonhoeffer ( em Resistência e Submissão)

HOMOSSEXUALIDADE: A VISÃO DA IGREJA AINDA É IMPORTANTE?

2011-05-14T21:24:00.002-04:00

Uniões homoafetivas a partir de agora são reconhecidas legalmente no Brasil. Casais do mesmo sexo já podem formalmente ser reconhecidos como uma família, com direitos iguais a qualquer casal brasileiro, como pensão alimentícia, herança, plano de saúde e adoção de filhos. Agora estes são direitos fundamentais reconhecidos, aprovados e constituídos. Isso foi conquistado a partir da decisão tomada, por unanimidade, pelos ministros do Supremo Tribunal Federal. Ainda que Igreja e grupos conservadores tenham contestado a decisão, o STF põe fim à discriminação legal dos homossexuais no país.

A IHU On-Line entrevistou, por email, cinco pessoas, entre ativistas, pesquisadores e advogados, sobre a decisão dos ministros do Supremo. Aqui, elas apontam o significado e as implicações dessa decisão e os pontos nos quais o país ainda precisa avançar.

Esta é apenas uma parte da entrevista. Leia-a completa clicando aqui

IHU On-Line – A visão da Igreja ainda é importante para a opinião pública, nesse caso?

José Trasferetti – A visão da Igreja continua importante. Ela não pode se omitir. Deve expressar seu pensamento na liberdade que a constituição lhe garante. Todos os seguimentos sociais devem ser ouvidos. A Igreja Católica valoriza a família e este é verdadeiramente um dado importante. A Igreja compreende a família como aquela célula-mãe que tudo orienta e normatiza. A família heterossexual constituída em nome do amor, geradora de filhos e transmissora de valores humanos e cristãos. Mas é preciso também reconhecer que o conceito “família” está se transformando muito rapidamente. O Brasil está mudando.

Entretanto, a palavra profética (não fundamentalista) da Igreja deve contribuir com a discussão e orientar, sobretudo aqueles homossexuais que são religiosos, que inspiram suas ações nos ensinamentos de Jesus de Nazaré.

Penso que a Igreja deve trabalhar em prol de uma verdadeira educação moral do nosso povo. Educação moral tendo em vista o discernimento. Não podemos frear o ritmo do tempo, mas podemos formar melhor nossos irmãos para que façam suas escolhas do melhor modo possível. Neste sentido, seria conveniente ler o livro Homossexualidade: orientações pastorais e formativas, que sairá pela editora Paulus em maio deste ano. Trata-se de um livro elaborado por mim e pelo meu colega Frei Ademildo que, sem dúvida, será um instrumento de esclarecimento sobre esta questão. Os cristãos precisam estudar melhor este tema. Não podemos ter uma consciência moral adulta sem conhecimento. Para formularmos um juízo correto é preciso muito estudo. Não podemos mais nos pautar por uma moral casuística ou mesmo legalista. A ignorância é a mãe do preconceito. A verdadeira consciência moral é esclarecida e precisa aprender a conviver com a diversidade cultural e o pluralismo teológico.

Maria Berenice Dias – Não vejo justificativa para as religiões influenciarem nas questões legais e jurídicas. Afinal, vivemos em uma democracia em que as pessoas podem ter qualquer crença e acreditar em qualquer deus. Assim, não há como prevalecer a vontade de um segmento de modo a influenciar até as leis e as decisões judiciais.

Yone Lindgren – Somente para os católicos praticantes fervorosos que se deixam atoleimar pelo que nem está escrito na Bíblia...

Luiz Mello – Claro que sim, e por isso creio que as igrejas deveriam fazer um movimento de generosidade altruísta, reconhecendo seu equívoco no tratamento dos direitos civis de pessoas LGBT ao longo da história e exortando seus fiéis a não discriminarem quem quer que seja em função de orientação sexual e identidade de gênero. Afinal, foi sob a graça de todas as deusas que o STF disse em alto e bom som que não há mais lugar para qualquer modalidade de preconceito e intolerância em nossa sociedade. E mais, que o Estado é laico e que a moral privada de grupos específicos não pode ser imposta ao conjunto da sociedade. Desde o dia da decisão do Supremo, o mundo segue em sua mesma rotina ancestral: o sol nasce e se põe como de costume, o dia continua a ter 24 horas, as plantas crescem e as aves cantam. Mas, seguramente, em nossa sociedade houve uma mudança profunda: somos mais livres para vivermos o desejo e o amor entre adultos, de quaisquer sexos, sabendo que nossos vínculos conjugais serão respeitados pela sociedade e estarão protegidos pelo Estado.

André Musskopf – Em primeiro, lugar é preciso relativizar a questão da “visão da Igreja”. Por um lado, existem, hoje, no Brasil, uma série de atores no campo religioso com posições distintas com relação a temas ligados à homossexualidade de maneira específica e à sexualidade de maneira ampla. Por outro lado, no interior das igrejas e grupos religiosos também existe uma variedade de opiniões e posições com relação a esses temas, seja no seio das próprias hierarquias eclesiásticas, seja na sua relação com os membros e fiéis. A “Igreja” ou a “religião” também são campos de disputa que não estão alheios aos debates que têm lugar na sociedade de forma mais ampla.

No caso da decisão do STF, é alentador ver que argumentos religiosos e/ou teológicos (justificados/justificáveis ou não) não foram determinantes nos votos e nas justificativas apresentadas pelos/as juízes/as. Dessa forma, cumpre-se o princípio da laicidade do Estado, definido em nossa Constituição, uma vez que, do ponto de vista civil, os direitos inerentes à cidadania devem ser respeitados independente que qualquer diferença em termos de construção de identidade. O mesmo não se vê, muitas vezes, no âmbito dos poderes Legislativo e Executivo, onde as pressões de grupos religiosos conservadores e reacionários acabam por impedir avanços na conquista da cidadania. São espaços em que, muito mais do que argumentos teológicos sólidos e fundamentados, as articulações políticas desses grupos falsamente representando a vontade da população e uma orientação revelada fazem prevalecer o seu poderio.

Do ponto de vista da religiosidade, especialmente naquilo que diz respeito à sexualidade, sempre houve, no Brasil, uma certa relativização das normas e prescrições religiosas por parte dos (in)fiéis. Como defendi em minha tese de doutorado (Via[da]gens Teológicas – Itinerários para uma Teologia Queer no Brasil), a religiosidade e a sexualidade brasileiras são marcadas por uma ambiguidade que impede categorizações definitivas, sendo construídas a partir de vários discursos e práticas. Isso não significa que, do ponto de vista do senso comum, determinadas posições defendidas por grupos religiosos não sejam reproduzidas e até defendidas, sendo a sua motivação muito mais noções sociais e culturais com relação a identidades sexuais aceitáveis do que fidelidade eclesiástica. Para esses, o discurso religioso homofóbico apenas oferece um argumento facilmente reproduzível e aceitável.

Os avanços, tanto do ponto de vista dos movimentos sociais, das reflexões acadêmicas e da legislação, quanto do ponto vista da maior visibilidade de pessoas LGBT (pessoas com rostos, histórias, trajetórias familiares), possivelmente façam com que as pessoas estejam mais dispostas a relativizar, também, os preconceitos no campo da diversidade sexual e ignorar os gritos raivosos de autoridades eclesiásticas cegadas pelo seu ódio e alienação. Perspectivas teológicas novas (desde a Teologia da Libertação, passando por correntes teológicas que discutem essas questões de maneira mais contundente como a Teologia Feminista e as Teologias Gay/Queer), bem como grupos religiosos “inclusivos”, embora não popularizadas, também oferecem novas formas de pensar e conceber a sexualidade do ponto de vista religioso.

Nesse momento histórico específico, é difícil determinar até que ponto visões religiosas conservadoras e reacionárias conseguirão mobilizar a opinião pública diante da decisão do STF e de outras conquistas da população LGBT. Seguramente haverá um movimento no sentido de fazer retroceder esse processo. O maior teste talvez seja a votação do PL 122, aprovado na Câmara de Deputados e em várias comissões no Senado. Caso vá para votação em Plenária, será possível ver até onde vai o poder de articulação política dos grupos religiosos contrários a sua aprovação, bem como até onde esses grupos ainda conseguem mobilizar a opinião pública (mesmo quando usando argumentos fantasiosos e terroristas para atingir os seus objetivos em nada sagrados).

NIETZSCHE E SUA ORAÇÃO AO "DEUS DESCONHECIDO"

2011-04-28T21:35:00.004-04:00

Por Leonardo Boff

Muitos só conhecem de Nitzsche a frase “Deus está morto”. Não se trata do Deus vivo que é imortal. Mas do Deus da metafísica, das representações religiosas e culturais, feitas apenas para acalmar as pessoas e impedir que se confrontem com os desafios da condição humana. Esse Deus é somente uma representação e uma imagem. É bom que morra para liberar o Deus vivo. Mas não devemos confundir imagem de Deus com Deus como realidade essencial. Nietzsche estudou teologia. Eu pude dar uma palestra na Universidade de Basel na sala em que ele dava aulas, quando fui professor visitante em 1998 lá. Essa oração que aqui se publica é desconhecida por muitos, até por estudiosos do filósofo. Por isso no final indico as fontes em alemão de onde fiz a tradução. No original, com rimas, é de grande beleza. LB

Oração ao Deus desconhecido

Antes de prosseguir no meu caminho
E lançar o meu olhar para frente
Uma vez mais elevo, só, minhas mãos a Ti,
Na direção de quem eu fujo.
A Ti, das profundezas do meu coração,
Tenho dedicado altares festivos,
Para que em cada momento
Tua voz me possa chamar.

Sobre esses altares está gravada em fogo
Esta palavra: “ao Deus desconhecido”
Eu sou teu, embora até o presente
Me tenha associado aos sacrílegos.
Eu sou teu, não obstante os laços
Me puxarem para o abismo.
Mesmo querendo fugir
Sinto-me forçado a servi-Te.

Quero Te conhecer, ó Desconhecido!
Tu que que me penetras a alma
E qual turbilhão invades minha vida.
Tu, o Incompreensível, meu Semelhante.
Quero Te conhecer e a Ti servir.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) em Lyrisches und Spruchhaftes (1858-1888). O texto em alemão pode ser encontrado em Die schönsten Gedichte von Friederich Nietzsche, Diogenes Taschenbuch, Zürich 2000, 11-12 ou em F.Nietzsche, Gedichte, Diogenes Verlag, Zurich 1994.

DA GRATIDÃO

2011-02-27T15:58:00.001-04:00

Os livros encerram uma utopia das relações pessoais

Por: Francisco Bosco ( franciscobosco@terra.com.br )

Todo leitor já o sentiu: ao término de um livro que nos tenha sido importante, que tenha nos emocionado ou tornado mais aguda a nossa percepção das coisas, sentimos formar-se em nós uma vontade de agradecimento, de retribuição. Dedicatórias a autores mortos são uma das manifestações dessa gratidão. Quando se trata de escritores vivos, é comum um leitor levar a cabo a vontade de retribuição, procurando o autor do livro apenas para dizer-lhe o quanto este livro lhe foi importante. Essas palavras recompensam o autor, por elas o leitor expressa sua gratidão: devolve o dom ao autor, dá ao autor algo – sua própria manifestação de gratidão – ao passo que o autor havia lhe dado o livro.

Ocorre entretanto que, entre as inúmeras formas do par dar/receber que existem em nossa cultura, a forma em que se engaja o livro tem a especificidade de não operar com o tema da dívida. Se o leitor se sente agradecido, é precisamente por ter recebido um dom que não cobra nada por si: a gratidão surge da gratuidade do dom, de sua recusa à qualquer exigência de reciprocidade. Um livro não exige agradecimento, seja sob a maneira meramente formal, seja sob a forma da fidelidade. Com efeito, alguns livros exigem a gratidão sob a forma de fidelidade, e com isso temos um possível critério para afirmarmos que um livro tem ou não valor: os livros que exigem fidelidade não têm valor algum, ou têm menos (a depender do nível de exigência que impõem ao leitor) do que os livros que nada exigem. Blanchot dizia que um dos maiores perigos da leitura é o leitor insistir em permanecer o que é, tentando encarniçadamente interpretar um livro no sentido do que confirme sua identidade. Portanto, há leitura, rigorosamente falando, quando o leitor se altera, amplia seus horizontes, aumenta sua capacidade de duvidar. Nietzsche propôs que a medida da força de um homem fosse a medida de sua capacidade de suportar a verdade (sobretudo a de não haver transcendência); pode-se dizer que a medida da força de um leitor é a medida de sua capacidade de suportar as dúvidas. Sabemos o quanto a verdade torna as pessoas pesadas, muitas vezes um fardo. As pessoas investidas de certezas pesam demais, e tendem a ser percebidas como chatas: sua chatice vem de não perceberem que suas certezas pesam sobre os outros, pesam sobre a fala, impedindo-a de circular. Reconhecemos a saúde muitas vezes pela mobilidade; os sujeitos que duvidam costumam ter grande estabilidade aparente e uma agilíssima mobilidade interior. Além, é claro, de uma boa dose de angústia.

Você não entendeu nada

Os livros que exigem fidelidade tornam as pessoas pesadas como eles. É claro que se pode tanto ler fielmente um livro que nada exige, quanto ler “livremente” um livro que tudo exige. Pode-se ler Nietzsche com canina fidelidade – conhecemos bem as contundentes ressalvas de Zaratustra a esse procedimento – como pode-se ler a Bíblia literariamente, apreciando o estilo, saboreando a História, sem comprometer-se com o caráter doutrinário. A associação entre fidelidade e chatice é bem familiar aos que frequentam o meio acadêmico: os leitores que conjugam em si certo sentido da terminação “ano” (kantiano, deleuziano, nietzscheano etc.) costumam ser chatos porque retiram a mobilidade do pensamento que os inspira: repetem-no, coagulam-no, e ainda trazem o autoritarismo para a experiência da leitura (se você não ler um pensamento da forma como querem, “você não entendeu nada”, como disse certa vez um professor adorniano e marxista para um brilhante amigo meu que propunha uma tese sobre Adorno e a mística ocidental). Os livros livres são aqueles que contribuem para que o leitor se invista de força suficiente para adquirir sua própria mobilidade; isso é o que se pode chamar verdadeiramente de autoajuda, ao passo que o gênero conhecido como autoajuda é antes o contrário, isto é, uma “exoajuda”, uma ajuda que, por vir exclusivamente de fora, sem requerer uma transformação subjetiva profunda, dificilmente pode ajudar em alguma coisa. E os leitores livres são aqueles que contribuem para restituir a um pensamento sua grande mobilidade, mobilidade que não cessará nunca, enquanto houver leitores livres para, com sua força, pôr pensamentos em movimento.

As relações pessoais são muitas vezes marcadas pelo tema da dívida. Decisivamente, por exemplo, a relação entre pais e filhos. Os pais dão a vida aos filhos e, variando de acordo com as diversas situações, dão também moradia, alimentação, educação, assistência médica, lazer etc. Entretanto, acredito, poucos são os pais que dão tudo isso sem nada esperar receber em troca. A dívida pode permear toda uma relação entre pais e filhos, vindo explosivamente à tona no momento em que sua tensão implícita se rompe; quando, por exemplo, o filho não segue os planos que lhe foram traçados pelo pai, ou a filha se desliga dos valores transmitidos pela mãe: “Ingratos!”, é a acusação que ressoa. Mas só há ingratidão quando há dívida; é preciso lembrar que essa dívida tem a característica curiosa de não ter sido contraída voluntariamente pelo suposto endividado. Dar engajando o outro, a quem se dá, em uma dívida é um falso dar. Dar somente atinge a plenitude de si quando é absolutamente gratuito: dar deve ser sempre dar condições para que o outro cresça, amadureça, se fortaleça por si mesmo.

O parricídio da escrita

O livro não deve imitar o pai-credor. Nesse sentido, os livros religiosos tendem a ser os antilivros por excelência: representam a palavra do Pai, de Deus, a palavra imutável e indisputável (cuja verdade contudo é disputada pelos exegetas, mas apenas por eles). Deus que pode ser o pior entre todos os credores, aquele que exige em contrapartida pelo dom nada menos que a própria vida, que pode engajar o sujeito numa dívida infinita, irremissível, sendo essa, segundo Deleuze, a infeliz novidade trazida pela figura histórica do padre. Mas há livros religiosos, como há livros de autoajuda, como há livros doutrinários de diversas formas – livros que exigem fidelidade e que ignoram que todo processo de fortalecimento de subjetividade é necessariamente independente: nada se fortalece quando apenas se apoia em uma força que está alhures. Dizer que o processo de fortalecimento de uma subjetividade é independente não significa dizer que ele não seja atravessado pelo outro – os livros, as pessoas etc –, mas que o outro deve apenas ajudar a criar as condições necessárias para que a força se forme por dentro, autossustentada. Há, portanto, livros que exigem fidelidade e que antes fragilizam do que fortalecem, mas, por serem livros mesmo, isto é, por serem escritos, já trazem em si alguma possibilidade de liberdade. Sabemos que a escrita foi desvalorizada na Antiguidade precisamente por propiciar a subversão da fidelidade: a escrita vem ao leitor na ausência do autor, sem que este possa guardar os sentidos do escrito. O leitor pode, assim, enveredar por caminhos dos sentidos que o levem longe da direção pretendida pelo autor (que não está presente, como nas situações da fala, para controlar os sentidos). Trata-se, portanto, para os livros e para os leitores, de assumir e radicalizar a potência de liberdade da escrita.

A gratidão surge espontaneamente da gratuidade do dom. Estabelece-se assim – quando se manifesta a gratidão: dedicando, elogiando, expressando simplesmente o agradecimento – uma reciprocidade não mediada pela dívida. Todo dar, nenhuma cobrança: não será essa uma lição fundamental dos livros, uma verdadeira utopia das relações pessoais?

Fonte: http://revistacult.uol.com.br/home/2010/03/da-gratidao/

VERDADE, CARIDADE E RELATIVISMO

2011-02-22T08:29:00.000-04:00

O Bom Samaritano - Van Gogh

" O relativismo é somente uma outra face do fim da metafísica. Não existe mais um valor supremo em relação ao qual mensurar todos os outros valores. Nietzsche escreve que agora que Deus é morto e queremos que vivam muitos dos relativismos não significa ausência de valores, mas fim da pretensão do valor absoluto. O fim da metafísica é paralelo, ou idêntico, com o fim do imperialismo. Há quem pretenda uma autoridade absoluta que reivindica possuir o valor supremo: os nazistas diziam que “Deus é conosco”. E hoje uma superpotência, os Estados Unidos da América, crê representar os verdadeiros valores da humanidade, o império do bem contra o “mal”... Em si, o pluralismo dos valores, o relativismo, não é um mal. A violência só se desencadeia quando um dos tantos valores pretende ser o único e valer para todos. O cristianismo coloca primeiro a caridade, até mesmo antes da verdade. Ou melhor, há verdade vivida somente lá onde há caridade, aceitação do outro e, portanto, também relativismo". Gianni Vattimo em entrevista a IHU On-Line

Leia a entrevista completa clicando aquí

A VERDADE E O PLURALISMO CULTURAL

2011-02-14T15:57:00.002-03:00

"O pluralismo cultural é uma ideia radical com implicações profundas. Ela nos imuniza contra a tendência sedutora e muito comum de pensarmos que só nossa visão de mundo, nossa religião ou sistema de moralidade é que são corretos, e podem ser com justiça serem usados para julgar todos os outros. Ele portanto gera humildade, respeito aos outros, abertura ao diálogo e o espírito de auto-crítica. Encoraja-nos também a ver os outros não como estranhos ou como ameaça, mas como parceiros de conversação que nos trazem os dons da auto-consciência e o acesso a seus tesouros, e cuja existência é pré-condição de nosso crescimento."

A verdade é plural in Bacia das Almas

GIANNI VATTIMO - LA EXPERIENCIA DE LA VERDAD COMO INTERPRETACION

2011-02-10T20:48:00.001-03:00

LIVROS QUE ESPERO AINDA PODER LER ALGUM DIA ( EM PORTUGUÊS OU MESMO EM INGLÊS)

2011-02-06T21:28:00.001-03:00

JESUS, RESPEITO E CONDESCENDÊNCIA.

2011-01-09T23:09:00.008-03:00

Por: Max Walter

"O maior dentre vós será vosso servo". Mt. 23.11

"Não temais, pois; mais valeis vós do que muitos passarinhos".Mt.10.31

Outro dia estive pensando (e imaginando) sobre a postura que Jesus teve diante de tantas situações (teóricas e práticas) bem escabrosas, durante seu ministério terreno. E que nós habitualmente também passamos, e até julgamos muito facilmente algumas coisas pelo grau de familiaridade (ou estranheza) que temos com determinadas assuntos. Mas a verdade é que nem sempre sabemos como lidar com algumas situações de modo adequado, e quase nunca fazemos a opção pelo caminho menos ofensivo, afinal se a situação requer uma ação imediata, (e na maioria dos casos esse imediatismo é apenas aparente) logo pensamos que a melhor postura é a não hesitação e então, subitamente, dizemos e fazemos coisas que se fossem previamente avaliadas e cuidadosamente decididas, certamente muitas tolices seriam evitadas, muitos desentendimentos resolvidos, e o mundo estaria realmente a um passo do paraíso.

Bem, diante disso, fiquei rememorando algumas leituras bíblicas e fui levado a uma constatação esdrúxula, tanto quanto aquilo que me levou a ela, a saber, situações de exacerbado excentricismo ideológico (e neste caso religioso). Notei que panoramicamente os relatos que os evangelhos fazem da persona de Jesus, o apresentam sempre como alguém indisposto a permanecer em diálogos que incitam e perpetuam a rivalidade entre as pessoas. E o detalhe mais curioso foi perceber que grande parte desses diálogos, nada palatáveis, não passa de questiúnculas caprichosas, sem real valor e utilidade diante das emergências que a vida se nos impõe cotidianamente.

Bom, se Jesus era um pragmatista, eu diria que essa é uma leitura bem possível e até favorável. Contudo, não é exatamente de correntes filosóficas que desejo aqui escrever. Aliás, o que aqui me propus vai à contramão de qualquer grande argumentação, teorização e sistematização. Falo de coisas mais simples, e não menos elevadas ou profundas, tais como o respeito e a condescendência mútua: sim, e esta ultima principalmente, pois a nossa ridícula pretensão nunca admite que estejamos a um grau abaixo do outro, mas sempre a um nível acima. Que seja. Mas que tenhamos pelo menos, um mínimo de condescendência em nossas relações com o próximo.

Essas talvez sejam algumas das maiores virtudes em todas as lições práticas da figura literária de Jesus Cristo. E os evangelhos testemunham sobre essas duas qualidades magistrais do nazareno. Respeito e Condescendência, ou dito de outra maneira: Respeito é Condescendência; e o inverso também é verdadeiro. Inúmeras são os trechos bíblicos que atestam para essa conduta admirável e que se estima também seja imitável por aqueles que se autonomeiam seus seguidores.

A propósito, quem não se lembra daquela mulher que invadiu o ambiente de um jantar da alta sociedade judaica para lavar com suas lágrimas e ainda secar com seus cabelos os pés de Jesus? Ao contrário dos maiorais presentes naquele momento, que se julgavam muito acima dos demais, seja pelo status político, social ou religioso. O Cristo, não ousou impor aquela mulher qualquer interdição, e a ela condescendeu. Sim, ele condescendeu a ela, pois em se tratando de uma autoridade espitual/religiosa (próprio de qualquer autoridade) ela certamente deveria ter estimado que tivesse que enfrentar algumas burocracias até chegar aos seus pés. Mas com o Cristo as coisas não ocorrem dessa maneira.

E quais foram às palavras do Rabi: “ E, voltando-se para a mulher, disse a Simão: Vês tu esta mulher? Entrei em tua casa, e não me deste água para os pés; mas esta com suas lágrimas os regou e com seus cabelos os enxugou.Não me deste ósculo; ela, porém, desde que entrei, não tem cessado de beijar-me os pés. Não me ungiste a cabeça com óleo; mas esta com bálsamo ungiu-me os pés. Por isso te digo: Perdoados lhe são os pecados, que são muitos; porque ela muito amou; mas aquele a quem pouco se perdoa, pouco ama”.Lc.7.44-47.

E não apenas ele condescendeu em situações como esta onde o grau de seriedade é evidente, pela própria natureza do gesto que caracterizou aquela cena jamais esquecida. Jesus condescendeu em situações bem truanescas, e então muito sensatamente soube trazer lucidez em meio à confusão, sem com isso afrontar direta e violentamente o entendimento e a conduta das pessoas que o seguiam, cuja maioria era de raciocínio rudimentar. A estes ele demonstrou paciência e muito respeito. Ao contrario daqueles a quem ele sabia que abusavam de seus status intelectuais/sociais e se punham num grau superlativo em relação aos demais. A estes ele cristalizou a dureza e a severidade em seus discursos. Mas claro, sem perder a compostura! (exceto por aquele “estranho” episódio no templo em que chicoteou os cambistas que ali faziam comércio, mas isso apenas prova que ele realmente era a verdadeira encarnação de homem, e por isso mesmo, não menos digno de uma atitude extrema/limite, afinal ninguém é de ferro, ou tem sangue de barata nas veias!)

Recordo-me agora também de outras situações caracterizadas pela frivolidade e vicissitudes próprias de nossa humanidade, em que o Cristo mostra que com respeito e condescendência, a vida se torna muito mais leve, e ainda nos faz rever o próprio entendimento de prioridade e relevância que temos. Foi num momento de refeição,quando os fariseus (líderes religiosos da época) notaram que os discípulos de Jesus não seguiam a tradição dos anciões, ou seja, de lavar as mãos cuidadosamente antes de comer. Daí começou uma questiúncula, pois tal conduta não seria admitida a um grupo que se pretendia ao “serviço espiritual”. E então mais uma vez, Jesus entra em cena para dar um basta a essas questões tolas, e diz: “Nada há fora do homem que, entrando nele, possa contaminá-lo; mas o que sai do homem, isso é que o contamina”. Mc. 7.15. Enquanto os religiosos se preocupavam inutilmente em cumprir com o protocolo burocrático de suas religiões/tradições, Jesus priorizava a integração do homem consigo mesmo.

Lembro-me inclusive de outros episódios similares: Os discípulos de Jesus violavam o sábado (dia de descanso para os judeus) e colhiam espigam de milho num campo. Foram pegos no flagra e delatados pelos (novamente) Fariseus. Ao que Jesus prontamente advogou por eles rememorando sobre o relato (nas escrituras) de Davi quando este ousou comer do pão sagrado do templo. E acrescentou ainda: “...se vós soubésseis o que significa: Misericórdia quero, e não sacrifícios, não condenaríeis os inocentes”.Mt.12.7; e não apenas isso, mas num de seus discursos ele ensinou: “...Não estejais ansiosos quanto à vossa vida, pelo que haveis de comer, ou pelo que haveis de beber; nem, quanto ao vosso corpo, pelo que haveis de vestir. Não é a vida mais do que o alimento, e o corpo mais do que o vestuário?Mt.6.25; quando foi questionado sobre o tributo devido a Cesar, ele sabiamente disse: “...Dai, pois, a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus”.Mt. 22.21

Como se pode notar, em diversas ocasiões Jesus provou que nada é demasiadamente complicado, e necessariamente um fardo pesado, como pensavam e agiam alguns dos mais religiosos, e esses são apenas alguns exemplos registrados na literatura bíblica de como o Cristo agiu com genuíno humanitarismo em sua relação com as diferentes situações e pessoas. E o foco em sua humanidade hoje é o balsamo de que precisamos para as feridas feitas ao longo dos anos por uma espiritualidade irresponsável. Essa sua postura era reconhecida até mesmo pelos seus principais algozes, os fariseus, sacerdotes e escribas, pois diziam: “... Mestre, sabemos que falas e ensinas retamente, e que não consideras a aparência da pessoa, mas ensinas segundo a verdade o caminho de Deus”. Mt. 22.16

Pois bem, caminhando em direção ao terceiro milênio, essas virtudes do Cristo parecem ter sido deixadas meio que de lado pelas pessoas ao longo do desenvolvimento (ou seria atrofiamento?) histórico da religião cristã. Conhecemos todas (ou quase todas) as atrocidades que resultaram da falta de respeito e condescendência mútua entre os irmãos de diferentes credos, ou mesmo de diferentes condutas. E hoje, apesar das muitas lições que tivemos a custa do golpe mortal que vitimou tanta gente, pela intolerância e violência ideológicas de toda ordem, em nome de uma “espiritualidade desumana”, parece muito timidamente que começamos a aprender a soletrar outras palavras também (ou ainda mais) dignas de nossa consideração:

ao invés de guerra dizemos agora P A Z,

de ódio dizemos A M O R,

de diferença dizemos U N I M U L T I P L I C I D A D E.
de intolerância dizemos R E S P E I T O e C O N D E S C E N D Ê N C I A.

Um abraço a todos e bem-vindos a 2011 !!!... Com muitas Hemorragias de Sentidos...

RICARDO PETER E A TERAPIA DA IMPERFEIÇÃO

2011-01-06T21:41:00.008-03:00

A Imperfeição no Evangelho
Este Novo Livro de Ricardo Peter, Dando Continuidade à Reflexão Que Tem Por Objeto a Terapia da Imperfeição, Apresenta ao Leitor, em Caráter Primordial, Uma Leitura Inédita Dos Evangelhos, Muito Embora Não Tenha em Vista Propósitos Diretamente Exegéticos e Teológicos, Conforme o Próprio Autor Menciona de Modo Preciso na Conclusão do Trabalho. Ele Delineia Aqui Uma Perspectiva Capaz de Reportar o Nosso Acolhimento da Mensagem Evangélica à Luz da Misericórdia e da Aceitação de Si. Por Outro Lado, Peter Descerra, ao Mesmo Tempo, o Caminho Para Uma Consciência Antropológica Que Depreende da Angústia de Não Ser Deus e da Rejeição do Ser Limitado, as Mais Fortes Tendências em Negar Nossa Humanidade e em Vivê-la Como Uma Maldição Que Deve Ser Ocultada, Antes Que Plenamente Assumida.

Livra-nos da Perfeição
Ao Querer Viver da Forma Mais Perfeita, Quem Busca a Perfeição se Esquece de Viver. na Verdade, o Esquema Mental de Quem Quer Ser Perfeito Leva a Descuidar da Vida em Seus Aspectos Alegres e a Sentir um Permanente Estado de Inadequação. Por Esta Razão, a Busca da Perfeição é Considerada Pela Terapia da Imperfeição Como Uma Neurose Fundamental, Com a Sua Gênese, Sintomatologia, Fenomenologia e Disfunções Específicas. em Sua Raiz, Esta Neurose Revela-se Como um Problema Direcional. é Como se a Pessoa, em Seu Próprio Centro, se Movesse em Sentido Contrário à Realidade Limitada do Seu Ser, a Ponto de Perder a Própria Meta: Tornar-se Mais Humano Possível!

Respeita os Teus Limites

O Autor Propõe os Fundamentos Filosóficos de Uma Especial Estratégia Psicoterapêutica Chamada Terapia da Imperfeição, Onde o Limite Revela Toda a Sua Função Curativa.

RICARDO PETER nasceu em Manágua (Nicarágua) em 28.08.1943. Doutor em Filosofia, training em psicanálise, especializado em Personal Counseling. Professor de Antropologia do Limite na Universidade Gregoriana. É o idealizador da Terapia da Imperfeição. Foi embaixador da Nicarágua junto a Santa Sé, de 1979 a 1990. Desde aquele tempo reside em Roma. Atualmente divide seu tempo entre a atividade de psicoterapeuta e seus compromissos como visinting professor em várias universidades latino-americanas. É pesquisador na Universidade Autônoma de Puebla ( México).

DILMA NUM DIA "D"...

2011-01-02T22:11:00.001-03:00

DECEPCIONADOS COM A IGREJA

2010-11-25T14:31:00.000-03:00

Por: Mauricio Zagári

A Igreja Evangélica brasileira está cansada. E é um cansaço que vem provocando mudanças fortes de paradigmas com relação aos modelos eclesiásticos tradicionais. Ele afeta milhões de pessoas que se cansaram de promessas que não se cumprem, práticas bizarras impostas de cima para baixo, estruturas hierárquicas que julgam imperfeitas ou do mau exemplo e do desamor de líderes ou outros membros de suas congregações. Dessa exaustão brotou um movimento que a cada dia se torna maior e mais visível: o de cristãos que abandonam o convívio das igrejas locais e decidem exercer sua religiosidade em modelos alternativos – ou, então, simplesmente rejeitam qualquer estrutura congregacional e passam a viver um relacionamento solitário com Deus. O termo ainda não existe no vernáculo, mas eles bem que poderiam ser chamados de desigrejados.

No cerne desse fenômeno está um sentimento-chave: decepção. Em geral, aqueles que abandonam os formatos tradicionais ou que se exilam da convivência eclesiástica tomam tal decisão movidos por um sentimento de decepção com algo ou alguém. Muitos se protegem atrás da segurança dos computadores, em relacionamentos virtuais com sacerdotes, conselheiros ou simples irmãos na fé que se tornam companheiros de jornada. Há ainda os que se decepcionam com o modelo institucional e o abandonam não por razões pessoais, mas ideológicas. Outros fogem de estruturas hierárquicas que promovam a submissão a autoridades e buscam relações descentralizadas, realizando cultos em casa ou em espaços alternativos.

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JESUS ERA ANARQUISTA?

2010-11-10T17:51:00.001-03:00

Ao longo da História, o cristianismo passou a ser identificado com o conservadorismo político e social. Mas nem sempre foi assim. No início, a Igreja Cristã se distinguia da maioria dos outros movimentos de fundamento religioso por sua ousadia e seu inconformismo diante do poder e toda a opressão que ele representava. Por essa razão, o sociólogo, cientista político, professor e teólogo Jacques Ellul defendeu, durante a maior parte de sua vida, uma tese no mínimo polêmica: a de que o cristianismo carrega em si uma predisposição à insubmissão, à dissidência e até mesmo à recusa de todo tipo de hierarquia... incluindo a interna.

Em Anarquia e cristianismo — pela primeira vez publicado por uma editora brasileira a partir do texto original em francês —, Ellul se propõe a corrigir o que entende como uma série de mal-entendidos em relação à fé cristã. Para isso, ele desconstrói conceitos, questiona estruturas, desafia convenções, enfim, vira do avesso todos os lugares-comuns sobre o tema. A publicação deste livro, de teor fortemente iconoclasta, contempla a necessária redescoberta de um dos pensadores mais profícuos dos últimos tempos.

CLICK AQUÍ PARA LER UM TRECHO DO LIVRO

O DIREITO NÃO ESTÁ NOS NÚMEROS, MAS NA RAZÃO

2010-11-03T11:05:00.000-03:00

[1] A preocupação extremada com a soberania da escolha individual domina não apenas as idéias anarquistas sobre táticas revolucionárias e a futura estrutura da sociedade; ela também explica por que razão o anarquista rejeita tanto a democracia quanto a autocracia. Nenhuma concepção do anarquismo fica mais distante da verdade do que aquela que o considera uma forma extrema de democracia. A democracia prega a soberania do povo. O anarquismo, a soberania da pessoa. Isso significa que o anarquista nega muitas das formas e idéias democráticas. As instituições parlamentares são rejeitadas porque significam que o indivíduo abdicou de sua soberania, delegando-a a um representante e, ao fazê-lo, permitiu que fossem tomadas decisões em seu nome, sobre as quais já não tem nenhum controle. É por essa razão que os anarquistas consideram votar um ato que trai a liberdade, tanto simbolicamente quanto de fato. "O sufrágio universal é a contra-revolução", bradou Proudhon - e nenhum dos seus sucessores o contestou.

Mas a oposição anarquista à democracia vai além da simples disputa sobre modelos. Ela envolve a não-aceitação da idéia de que o povo é uma entidade totalmente distinta dos indivíduos que a compõem; também implica a negação do governo popular. A esse respeito, Oscar Wilde falou pelos anarquistas quando disse: "Não há nenhuma necessidade de separar a monarquia da plebe: toda forma de autoridade é igualmente nociva". Os anarquistas rejeitam, principalmente, que a maioria tenha o direito de impor sua vontade à minoria. O direito não está nos números, mas na razão; a justiça não está na contagem de cabeças, mas na liberdade do coração dos homens. "Só há um poder - disse Godwin - ao qual posso votar uma genuína obediência: a decisão a que cheguei a partir da minha própria compreensão, os ditames da minha própria consciência."

E Proudhon pensava tanto em Napoleão III quanto na democracia ao declarar, orgulhosamente: "Quem quer que coloque a mão sobre mim para governar-me é um usurpador e um tirano - eu o declaro meu inimigo!"

Na verdade, o ideal do anarquismo, longe de ser a democracia levada até seu fim lógico, se aproxima mais da aristocracia universalizada e purificada. Aqui a espiral da história fechou o círculo e onde a aristocracia - que atingiu seu ponto máximo na visão rebelaisiana do abade de Thelème - exigia que os homens nobres fossem livres, o anarquismo sempre afirmou a nobreza dos homens livres. Na visão definitiva do anarquismo, esses homens aparecem como deuses, majestosos, uma geração de príncipes, como os descreveu Shelley:

A odiosa máscara caiu, e o homem permanece

sem cetro, livre, sem restrições, mas homem

igual, sem castas, tribos ou nações,

isento de medo, respeito, hierarquias.

Rei de si mesmo; apenas gentil, sábio, mas homem

sem paixões? — não, entretanto livre de culpa ou

[sofrimento que

por sua vontade tivesse criado ou sofrido

ainda não isento da sorte, da morte e da inconstância

embora ordenando-as como se escravas fossem.

Os obstáculos daquilo que, de outra maneira, poderia voar demasiado

alto como a mais sublime estrela do firmamento

elevando-se acima do vazio

[1].WOODCOCK, George. História das Idéias e Movimentos Anarquistas: vol. l - A idéia, tradução de Júlia Tettamanzy. Porto Alegre: L&PM, 2007

ABRINDO A CARTA DE MARINA

2010-10-27T11:46:00.002-03:00

Falar em mudança de paradigmas e caminhar ao lado de baluartes do capitalismo e do pragmatismo nacional está longe de ser uma postura utópica

Por Tadeu Breda, Latitude Sul

Acabou o suspense: Marina Silva escolheu a neutralidade. Uns apostavam que, neste segundo turno, as lideranças paulistas e cariocas do PV a empurrariam na direção de José Serra. Outros acreditavam que seus antigos laços políticos com o PT a fariam apoiar Dilma Rousseff. No fim, porém, a candidata não ficou nem lá nem cá: preferiu subir no muro e, assim, não manchar a áurea que construiu ao redor de si durante a campanha.

A decisão foi tomada durante a convenção nacional que o PV realizou em São Paulo, no dia 17 de outubro, dentro do prazo de duas semanas que o partido havia estabelecido para tomar uma posição. O eleitor se lembrará que, após conhecer seu surpreendente desempenho nas urnas, Marina declarou-se temporariamente neutra e pediu um tempo para consolidar as ideias. Sua independência, agora, é o resultado deste período de reflexão.

Praticamente todos os convencionais do PV a seguiram: apenas quatro das 92 lideranças presentes manifestaram o desejo de apoiar o nome de Serra ou Rousseff. Os demais preferiram pensar a longo prazo e preservar o potencial eleitoral do símbolo criado pela candidata verde: foram 20 milhões de votos, pouco para levar Marina Silva ao segundo turno, mas suficientes para elegê-la como representante de uma espécie de “terceira via” no Brasil e alçá-la nacionalmente como defensora de uma “nova forma de fazer política”.

São conceitos ainda vagos e fartamente explorados pelo marketing do PV, mas que aos poucos vão se esclarecendo. Agora, por exemplo, temos mais elementos para analisá-los. Junto com o anúncio de que manteria sua neutralidade em relação ao duelo presidencial, Marina Silva lançou uma Carta Aberta aos candidatos que continuam na disputa.

O documento, quase um manifesto, deixa transparecer pelo menos cinco pontos que definem (e possivelmente continuarão definindo) o discurso “marinopevista” de cara à sucessão presidencial de 2014.

1. A utopia verde

Antes de mais nada, Marina Silva se enxerga – e é enxergada pelo PV – como “mantenedora de utopias”. Não na acepção ingênua e imatura da palavra, que confunde utopia com sonhos impossíveis ou delírios juvenis, mas no sentido mais profundo e filosófico do termo, que interpreta o pensamento utópico como catapulta das mudanças que podem ser aplicadas à realidade futura. Os utópicos veem o mundo não apenas como ele é, mas principalmente como ele deveria ser.

Utopia, portanto, é analisar o tempo presente, identificar mazelas, projetar transformações e lutar para que, um dia, possam se concretizar. O objetivo óbvio de todo utopista é modificar o estado atual das coisas. Portanto, ser utópico é caminhar na contramão do fatalismo, do “não tem mais jeito”. A utopia reconhece que o homem é dono de sua história e que, ao contrário do que dizia Francis Fukuyama, ainda não chegamos nem vamos chegar nunca ao fim dela. A organização das sociedades é dinâmica e tudo que nelas acontece é resultado direto da ação humana.

O comportamento utópico, contudo, não remete necessariamente às crenças marxistas. Na década de 1930, o sociólogo alemão Karl Mannheim identificou quatro tipos de utopia vigentes no mundo pré-nazista de então: comunista, conservadora, liberal e anarquista. As diferenças entre cada um dos modelos utópicos dependem da ideologia que professam. E é a natureza da ideologia que localiza o ser humano em posições distintas na linha da história e define a maneira como irá interpretar a realidade (ou seja, de analisar o mundo como ele é) e traçar caminhos para construir o futuro (isto é, projetar como o mundo deve ser). Se há uma característica comum a todas utopias, porém, é a de que o presente necessita ser transformado e que esta transformação resultará numa vida melhor.

Com 19,3% dos votos válidos debaixo do braço, Marina Silva está tentando ocupar no imaginário dos brasileiros o espaço da utopia, da mudança e do outro mundo possível que era terreno ideológico exclusivo do PT. Pelo menos até 2002, quando o partido foi confrontado com o ápice do sucesso eleitoral. A vitória de Lula, o operário que virou presidente, inaugurou o período mais importante da história petista (em termos de projeção política e influência nos rumos do Brasil) mas também encerrou seu reinado como porta-voz da revolução social de esquerda no país.

Aliás, há quem diga que o PT perdeu o primado sobre os anseios da classe trabalhadora antes mesmo do êxito nas urnas, quando publicou a Carta aos Brasileiros para acalmar o mercado e as elites às vésperas do pleito. Até então, e a despeito do discurso conciliador, ainda se temiam as barbas de Lula nas altas rodas da grã-finagem.

Foi o início da desconstrução da imagem combativa do partido, que teve prosseguimento com as denúncias de corrupção, mensalão e afins, a profissionalização de quadros e hierarquização da cadeia de mando interna, a adoção de uma agenda menos pautada pelos movimentos sociais e sua adaptação às “regras do jogo” eleitoral – inclusive às mais sujas. O próximo passo foi a expulsão (e, depois, a saída voluntária) de militantes que, fiéis às antigas propostas do petismo, não assimilaram bem as mudanças. Plínio de Arruda Sampaio, Heloísa Helena, Luciana Genro, Babá, Ivan Valente… A lista dos que negaram a nova fase do PT é extensa. E uma das últimas a deixar o barco, ainda que por motivações e em momentos distintos, foi precisamente Marina Silva. Continue lendo...

QUE TAL UMA TEOLOGIA HUMANA?

2010-10-20T18:06:00.003-03:00

Jorge Pinheiro, capítulo do livro Teologia humana, pra lá de humana, lançado em noite de autógrafos no sábado, dia 16 de outubro de 2010. Você pode adquirir pela Saraiva on-line.

De que serve a bondade/ Se os bons são imediatamente liquidados, ou são liquidados/ Aqueles para os quais eles são bons? (Bertolt Brecht, in De Que Serve A Bondade).

O teólogo teuto-estadunidense Paul Tillich, em Christianisme et Socialisme (1919-1931), Écrits socialistes allemands, fornece bases para a formatação da ação do protesto contra a corrente. E uma dessas bases é o conceito de princípio protestante, necessário para se entender os fenômenos de transformação social sob uma ótica teológica, mesmo quando tais acontecimentos se dão à margem das estruturas religiosas.

Para Tillich, a radicalidade da ação do protesto existe quando se proclama a possibilidade do novo ser. Protestantismo é isso. Pode estar presente em religiões organizadas, mas não depende delas. Talvez, por isso, as pessoas experimentem a radicalidade do estar protestante mais fora do que dentro das igrejas. Essa radicalidade, presente no Ocidente, não implica em filiação eclesiástica ou institucional, mas traduz a situação humana diante dos desafios da transcendentalidade da vida. Quando nessas situações vive-se o princípio protestante então é aí, e não nas igrejas, que o protestantismo se faz vivo.

Tomando-se por base tal conceito, temos um instrumental metodológico em que nos basear para construir a ação do protesto contra a corrente. Ao analisar o princípio protestante enquanto crítica radical deve-se levar em conta aspectos históricos, assim como os movimentos ideológicos da modernidade.

Falar em um posicionamento de crítica radical, de julgamento e transformação da realidade, implica em falar de direções: vertical, diante do apesar de, e horizontal, diante do por que? Diante de situações, quando devemos resistir à catástrofe histórica, a mensagem do protesto deve ser simples, não ilusória, mas consciente e de esperança.

Nesse contexto, vemos que a modernidade já deu ao Ocidente o princípio da autonomia, mas manteve, contraditoriamente, o ser humano inseguro no interior dessa autonomia. Isto levou parte das organizações políticas dos trabalhadores à tentativa de emancipar os trabalhadores através da submissão às velhas leituras da vida, ou seja, à hierarquia e à tradição. Fenômeno este que chamamos de burocratização. Mas a liberdade já foi experimentada e esta é uma experiência que une todos aqueles que protestam.

De que serve a liberdade/ Se os livres têm que viver entre os não-livres?De que serve a razão/ Se somente a desrazão consegue o alimento de que todos necessitam?

Tillich utilizou um conceito, o de situação-limite, para se referir àqueles momentos onde existe ameaça ao sentido da vida. Levantar-se em defesa da vida e de seu sentido é o diferencial do protestantismo. Essa expressão nasceu em torno de um conceito da Reforma protestante, o de justificação pela fé. Significa que a vida em liberdade implica em reconhecer a incondicionalidade da justiça. Assim, a crítica e a ação radical do protesto partem do reconhecimento da existência de situações-limite, que devem ser julgadas e transformadas, e não de palavras e ações favoráveis à hierarquia e à tradição.

Há um poder formador no ato do protesto. E dele podemos dizer: a espiritualidade conquista profundidade no mergulho dentro da materialidade; o que chamamos de Eterno deve se expressar em relação à situação presente; o mandato da vida deve ser expresso com ousadia e risco; e, enfim, o poder formador do protestantismo deve expressar o seu radicalismo.

A ação protestante é uma experiência transcendente ao nível da materialidade humana, uma experiência que aconteceu em todos os tempos. Nesse sentido, a ação protestante não pode ser identificada com um tipo determinado de organização social, mas sempre com a transcendentalidade da justiça.

Por isso, o protestantismo é portador de poder de transformação e oferece uma mensagem de vida tanto para a pessoa, como para a comunidade. Mas, não se pode dizer que a ação protestante é um movimento que mecanicamente parte da interioridade em direção à exterioridade, apropriando-se de formas culturais ou passando ao largo delas. Na verdade, a ação radical de protesto dá forma às expressões culturais e toma novas formas a partir delas. Dessa maneira, o protestantismo está ligado a diferentes modelos sociais e econômicos, embora tenha mais afinidade com algumas ordens sociais.

A ética da vida, por exemplo, leva o protestantismo a ter uma postura crítica diante da ordem social que se apóia na opressão e na exclusão social. E proclama a necessidade de uma ordem na qual a vida e seu o sentido sejam o fundamento da organização social.

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PORTANTO, VÓS ORAREIS ASSIM: (SILÊNCIO!)

2010-10-11T11:11:00.002-04:00

“Não te precipites com a tua boca. Nem o teu coração se apresse a pronunciar palavra alguma diante de Deus...”

Eclesiastes 5.2a

“Deus nos faz saber que devemos viver como aqueles que se arranjam na vida sem Deus. O Deus que esta conosco é o Deus que nos abandona”.

Bonhoeffer, 1944.

Max Walter

Meus pais nunca foram muito religiosos, desses que vão a uma igreja e praticam uma doutrina. Assim, desde criança tive uma criação em que a religião era algo pouco estimulado. Apesar disso, meus pais diziam-se “crentes” em Deus. Lembro-me que conversando com eles individualmente, descobri algumas das particularidades e idiossincrasias de suas crenças.

Meu pai, por exemplo, um agricultor iletrado (mas inteligente o bastante para aprender apenas observando, dominava ainda outros ofícios como a pesca e a alvenaria) dizia acreditar apenas em Deus e que jamais perderia seu tempo se prostrando diante de uma pedra (ídolo, estátua). Ele era um monoteísta e iconoclasta, embora naquela época, nem ele nem eu, ainda conhecêssemos o significado desses termos (ele principalmente). E digo que ele era, porque pouco tempo antes de sair de casa para viver aminha vida (e já convertido ao protestantismo) recordo-me dele haver me contado sobre um sonho que havia tido, em que São José lhe aparecia e lhe dizia ser o seu santo protetor. Desde então meu pai não acredita somente em Deus, mas também em são José (seu chara!). Não permaneci em casa o tempo suficiente para descobri se ele havia se rendido a idolatria. Hoje também, não o pergunto sobre isso, até porque esse é um tipo de assunto que já não me apetece tanto.

Já com minha mãe, apesar de não termos tidos tantas conversas desse gênero, (ou de qualquer outro), pois ela nunca foi muito fã de “jogar conversa fora”. Mesmo assim, num desses dias raros de condescendência, ela me contou que quando era solteira já havia sido evangélica, que freqüentou as Testemunhas de Jeová, e se não me falha a memória, ainda chegou a flertar com o Espiritismo. No entanto, diferente de meu pai, minha mãe, mesmo tendo transitado por estes redutos não tinha um opinião ou crença substancial (pelo menos não transmitia isso). Entretanto, ela também dizia acreditar somente em Deus, independente de seguir qualquer (ou nenhuma) doutrina.

" ouvistes o que já foi dito pelos vossos pais: orai sem cessar. Eu porém, vos digo: Deus é Silêncio, e é necessário que os que (ainda) o adoram o adorem em silêncio e sinceridade".

Mas houve uma época lá em casa em que mamãe se aproximou bastante dos evangélicos, principalmente dos televisionados. Ela chegava a acordar ás 4 horas da manhã para assistir a esses programas, era uma época em que o horário nobre ainda não pertencia a esses grupos religiosos. Uma das cenas que me recordo bem desse período, pelo seu aspecto inusitado, é o de minha mãe pondo um copo com água sobre a televisão. E como poderia esquecer! Nesse tempo eu estava numa fase muito difícil da adolescência, vivia sempre muito irritado gratuitamente. E mamãe percebendo isso e sendo orientada televisivamente por seu “pastor”, mesmo que de forma genérica, entendeu bem o recado e passou a me fazer beber daquela água que ela punha sobre a TV, do qual o pastor orava e impetrava bênçãos. Não sei exatamente se foi por causa daquela água ou o que, (hoje, isso pouco importa) mas o inusitado (acredite eu ou não) aconteceu: pouco tempo depois eu estava bem mais dócil e com mais um atenuante, eu havia me convertido a fé evangélica.

Mas o propósito desse texto na verdade está entre a ação de minha mãe para, digamos assim, “curar-me” de minha agressividade e a minha decisão posterior de seguir a fé evangélica. Pois foi, justamente neste intervalo de tempo, ainda (e tão somente) aos meus 14/15 anos, que vim aprender ou querer aprender a rezar, e foi minha mãe a quem eu pedi orientação. Lembro-me bem de que perguntei a ela como devia fazer uma reza (ou oração) então ela me ensinou o Pai nosso, a Ave Maria e Santa Maria, além do Credo entre outros. Contudo, mesmo tendo aprendido essas repetições, não me sentia (como minha mãe me explicou) em comunicação com Deus. Então retornei a ela e lhe contei sobre minha frustração, pois achava que Deus não estava me ouvindo, e se estivesse , como eu poderia conversar realmente com ele sobre o que eu queria lhe pedir, se a nossa comunicação deveria se dar pela repetição de frases que não diziam aquilo que eu gostaria de lhe dizer? Então minha mãe na sua simplicidade disse-me apenas que enquanto eu estivesse rezando (repetindo frases) que pensasse naquilo que gostaria de dizer (ou pedir) a Deus. Quanta dificuldade! Pensei. E assim permaneci insatisfeito com esse tipo de comunicação com Deus, até conhecer a Fé evangélica ou Protestante. Continue lendo...

TEOLOGIA ERRÁTICA

2010-10-09T09:27:00.003-04:00

Quero ser um teólogo do erro, do tropeço. Adão, o primeiro humano, não acertou: ele deixou o mundo dos certinhos para trás quando se deliciou do não-deliciável. Se há uma possibilidade de dialogar com o theos que se irrompe na transgressão e subversão, sinto-me teologando no interlúdio, na fissura, do choque entre o sagrado e o profano. Quererei mais ausência que presença, imanência que transcendência, finitude que infinitude, incerteza que certeza, dúvida que conclusão, pergunta que resposta, hipótese que teoria, provisoriedade que definitividade, poesia que ciência, fé que religião, esperança que verdade, paixão que compromisso, amor que crença, abismo que fundamento... E por aí a gente vai errando. Afinal, toda teologia é errada, já que o theos nunca pode ser logado.

Texto de Felipe Fanuel

PÉ NA RELIGIÃO E FÉ NO TRIBALISMO

2010-10-07T20:28:00.006-04:00

Tribalistas

 Composição: Arnaldo Antunes, Carlinhos Brown E Marisa Monte

Tríade, trinômio, trindade, trímero, triângulo, trio
Trinca, três, terno, triplo, tríplice, tripé, tribo

Os tribalistas já não querem ter razão
Não querem ter certeza
Não querem ter juízo nem religião

Os tribalistas já não entram em questão
Não entram em doutrina, em fofoca ou discussão
Chegou o tribalismo no pilar da construção

Pé em Deus e Fé na Taba
Pé em Deus e Fé na Taba

Um dia já foi chimpanzé
Agora eu ando só com o pé
Dois homens e uma mulher
Arnaldo, Carlinhos e Zé

Os tribalistas saudosistas do futuro
Abusam do colírio e dos óculos escuros
São turistas assim como você e seu vizinho
Dentro da placenta do planeta azulzinho

Pé em Deus e Fé na Taba
Pé em Deus e Fé na Taba

Um dia já foi chimpanzé
Agora eu ando só com o pé
Dois homens e uma mulher
Arnaldo, Carlinhos e Zé
Dois homens e uma mulher
Arnaldo, Carlinhos e Zé
Um dia já foi chimpanzé
Agora eu ando só com o pé

Pé em Deus e Fé na Taba
Pé em Deus e Fé na Taba

O tribalismo é um anti-movimento
Que vai se desintegrar no próximo momento
O tribalismo pode ser e deve ser o que você quiser
Não tem que fazer nada basta ser o que se é
Chegou o tribalismo, mão no teto e chão no pé

SLAVOJ ZIZEK SOBRE RELIGIÃO

2010-09-14T10:50:00.000-04:00

O ANTÍPODA DE LULA

2010-09-06T07:16:00.018-04:00

Por: Max Walter

Sempre acreditei (como ainda acredito) que a mais forte razão que levou Lula a presidência assim como também lhe garantiu a reeleição, foram às inequívocas identificações do povo brasileiro com a sua origem nordestina e pobre, sua história de trabalho e luta como metalúrgico e líder sindical e finalmente com a sua superação e glória, nacional e internacionalmente reconhecidas, como representante do povo e líder político. Afinal, quem não se lembra das famigeradas palavras elogiosas de Barak Obama: “Lula is the man”. De fato, e de verdade. Lula é o desejo cristalizado do povo, que nele viram realizados seus sonhos e esperanças há muito adiadas.

Contudo, toda essa aura entusiástica e heróica que enreda tanto a vida, assim como o governo do nosso tão afamado, popular, idolatrado, salve! Salve! Presidente, do qual também nos sentimos co-participantes e herdeiros de seu legado, e pelo qual nos sentimos motivados a continuar lutando nas batalhas diárias em busca de também alcançar êxito em nossos empreendimentos. Tudo isso companheiro, está prestes a sair de cena, e corre um sério risco de ser substituído por algo que, desde já, representa a face do medo e da insegurança; ou numa reformulação do bordão da campanha de Lula em 2002 dir-se-ia: “A insegurança res-suscitou o medo”.

E quando me refiro a essa insegurança ou a esse medo, não estou aqui apenas dizendo que alguns dos candidatos de outros partidos que concorrem nesta eleição são também de caráter dúbio. Não, simplesmente. Dirijo estas palavras, ao Sr. Luís Inácio, nosso ainda presidente. É a ele a quem todos nós (do povo) gostaríamos de “ter um particular”, para falar francamente acerca de algumas coisas do seu governo que ainda não conseguimos entender muito bem e que já muitas vezes nos deixou confuso. Explicações sobre o Mensalão; sobre perigosas relações com o Irã, um país potencialmente bélico em indústria e ideologia; sobre silêncio ou passividade a respeito de direitos humanos internacionais como naquele caso da greve de fome que levou a morte o preso político Orlando Zapata em Cuba. Entre outros.

A propósito, gostaríamos de entender inclusive, e agora muito oportunamente, sobre a razão de sua decisão, diga-se de passagem, muito infeliz, de lançamento e apoio a candidatura de seu sucessor, ou melhor, sucessora. Qualquer pessoa que não entenda muito bem de política, mas que possua um mínimo de argúcia pode constatar que a escolha pelo candidato a sucessão presidencial de Lula é um disparate logo de “cara” (afinal, ela não é mesmo nada simpática), e de sobrenome (Rousseff?!).

Não, eu não sou xenófobo. Até admito que eu possa ter alguma medida de preconceito, que eu mesmo desconheça. Mas o meu descontentamento com a escolha de Lula é de outra espécie, talvez de natureza demasiado e popularmente romancista/novelista. É que nós (do povo) estamos mais habituados a acompanhar novelas que política. Não que uma desmereça a outra, ou vice-versa, pois há políticas que são como novelas: todo dia um novo capítulo. E há políticos que são como atores: ótimos na arte da encenação.

Mas deixando de lado as digressões, eu dizia mesmo é do meu descontentamento com a escolha de Lula. Que reitero chamando-a de absurda. E digo isto partindo de um critério muito simples; Quando o povo escolheu dar a Presidência da República a Lula, eles viram a sua imagem ser refletida na pessoa do retirante nordestino e do torneiro mecânico, enfim, do homem e do trabalhador que conhece as dificuldades dos seus concidadãos. Eu mesmo partilhei deste sentimento, e a ele confiei o meu voto.

Mas agora, há apenas um mês de um novo sufrágio, eu mesmo não ouso embarcar com Lula nesse desatino rumo a um possível naufrágio. Espero estar errado, mas não quero pagar (votar) pra ver. O candidato de Lula é seu antípoda. Lula irá às urnas, mas não votará em si mesmo. Lula não votará no povo. Seu candidato não é do povo, não partilha da mesma identidade social do seu povo. O candidato de Lula nem mesmo o seu (e do povo) sobrenome têm. Não é um "Silva” como a maioria de nós.

Há alguma coisa de muito estranha nesse jogo de cartas da disputa presidencial. É como se um vento houvesse soprado sobre as cartas, misturando-as e confundindo o jogo e a mente dos jogadores. E a essa altura, mesmo se o bom jogador tiver escolhido uma carta errada, ele ainda poderá sair vencedor, enquanto o jogador menos hábil mesmo de posse da carta certa lutará para fazer acreditar que o resultado do seu jogo ainda poderá surpreender.

Lula é esse bom jogador político, mas que escolheu uma carta errada. Pelo menos na opinião de quem apenas assisti (de fora) ao jogo (como alguns do povo igual a mim). E ele poderá novamente sair vitorioso nestas eleições, mesmo que de forma indireta (pelo seu antípoda). Já a Marina, que tem certo approach com o perfil de Lula, coitada! Não é tão habilidosa (ainda) no jogo das disputas políticas. Ela, porém tem a carta certa na mão, a mesma que permitiu Lula governar a Presidência da República por dois mandatos, a saber, sua identidade social com o povo.

Marina é essa “carta certa”. Marina é do povo. Marina irá ás urnas, e certamente votará em si mesma. Ela votará no (e pelo) povo. Marina fará jus ao sobrenome que ela compartilha como a grande maioria dos brasileiros, pois Marina é Silva. Entretanto, a caminhada de Marina está apenas começando; estimo que ela ainda deva percorrer um longo caminho até chegar à Presidência da República, assim como aconteceu com Lula.

Por isso companheiro, quando você for às urnas, nesta eleição, caso você não decida como eu, anular o voto, (exercício de liberdade democrática) recomendo que preste bastante atenção nestes detalhes que para alguns são tacanhos, mas que para nós (do Povo) são as impressões reais e verdadeiras que sempre nos guiaram, como que por intuição, na direção daquilo que esperamos ser o melhor. Muito embora quase sempre nos enganemos ou nos deixemos enganar. Temos de admitir isso: apesar do nosso esforço racional, não somos tão sistemáticos e metodológicos, a ponto de ter absoluta consciência de nossas escolhas. Estas são quase sempre a Lá Pascal: “o coração tem razões que a própria razão desconhece”.

Eu mesmo, apesar de haver decidido anular meu voto nesta eleição, pelo coração escolhi apontar Marina Silva como a candidata cujo tipo psicológico é um excelente arquétipo do povo. Ao contrario de Lula (e de seus correligionários) que traiu o seu coração (o Povo) e se nos apresentou na figura esquálida do seu candidato que em nada lhe representa muito menos o povo brasileiro, pois é desveladamente o seu antípoda.

SOBRE A INDIVIDUAÇÃO DA MINHA ESCRITA

2010-08-11T18:04:00.023-04:00

“Num certo momento, os homens inventaram a escrita. Podemos considerar a escrita como o prolongamento da mão e, nesse sentido, ela é quase biológica. Ela é a tecnologia da comunicação imediatamente ligada ao corpo”.

Umberto Eco. Record.2010

Por: Max Walter

Eu escrevo. Mas, como escrevo não sei explicar (pelo menos, não metodologicamente). Não tenho fórmulas. Aliás, sou avesso as fórmulas. Elas me inibem. Interditam-me o pensamento. Simplesmente vou colocando em seqüência as palavras que dão voz a uma fala interior, e o resultado desse encadeamento de idéias dão origem a minha proposição. Se eu sou coerente com o que escrevo, é outra coisa que decidi não mais me preocupar, pelo menos não demasiadamente. Acho que ser incoerente, às vezes, faz muito bem ao texto. Os poetas que o digam. Manoel de Barros, por exemplo:

" O sentido normal das palavras não faz bem ao poema.

Há que se dar um gosto incasto aos termos.

Haver com eles um relacionamento voluptuoso.

Talvez corrompê-los até a quimera.

Escurecer as relações entre os termos em vez de aclará-los.

Não existir mais rei nem regências.

Uma certa luxúria com a liberdade convém." 1

Adotei essa, como sendo a minha maneira de escrever. Resolvi escrever a partir de mim e nada mais. Deixei de me preocupar, com as normas estilísticas da escrita formal. Elas roubam demais a minha atenção e criatividade. Despedi-me de todas elas, antes mesmo de conhecê-las completamente. Desfruto agora do prazer da escrita, sozinho.

Achei ser esse o caminho para, digamos assim, a “individuação” da minha escrita. Dei-me o direito a exclusividade, originalidade e pessoalidade. Não aceito mais os palpites de uma crítica desvalorativa. A crítica, se tiver algum interesse no que escrevo, é que deverá estar apta a captar esse meu essencialismo.

Aos mais cuidadosos, terei o prazer de lhes dizer que esta minha pungente decisão legitima-se por uma inspiração, tida quase sob uma aura mística, que me remeteu a memória aos primórdios da humanidade, quando não havia preocupações metodológicas e comerciais da escrita, e onde estas não se faziam valer pelo registro em qualquer cartório ou um órgão responsável por salvaguardar os direitos autorais.

"o que pretendo fazer válido na minha escrita é uma manifestação pura da efusão de sentimentos e psiquismos provenientes da minha experiência de humanidade".

A legitimidade da escrita antiga repousava na autoridade das tradições e os seus promotores, que eram além dos patriarcas tribais, os mais diversos (e desconhecidos, pelo menos para nós até hoje) escribas, amanuenses e alguns pseudoepígrafos. Acredita-se, que alguns destes (os últimos, principalmente) teriam até utilizado o nome de algumas personalidades históricas importantes, fazendo-os passar por autores de suas obras, certamente para obter mais notoriedade entre o público leitor e com isso difundir suas idéias e crenças. 2

É claro, que não serei tão anacrônico assim, a ponto de sair por ai escrevendo e atribuindo a autoria dos meus escritos, ao Ruben Alves, por exemplo. ( até por que, não tenho a mesma competência para escrever tão bem quanto ele) Jamais! Mas, se me fiz entender bem, o que pretendo fazer válido na minha escrita é uma manifestação pura da efusão de sentimentos e psiquismos provenientes da minha experiência de humanidade. E nada mais. Numa espontaneidade tão natural quanto é a da fala.

Eu sei que pode parecer ridícula essa minha idéia, afinal de contas, a fala, muito diferente da escrita, é uma manifestação demasiadamente acidental, e que em muitos casos ela pode parecer inconseqüente e até pouco construtiva. Concordo, em parte. Mas isso também não quer dizer que a escrita deva ocorrer alheia do processo da fala. Isso porque, é pela sonoridade da fala que a escrita pode se realizar performaticamente. Portanto, acredito que escrever o que se fala, do modo que se fala, é tão indispensável quanto falar o que se escrever, da maneira como se escreve, para que não se fale e escreva da maneira mais estranha.

Pelo menos é assim que me percebo durante o ato da escrita. Falando e escrevendo a minha fala. E desse modo, é que descubro as minhas idiossincrasias quando escrevo. E nisso, portanto, já deve residir todo o meu prestigio. Sem quaisquer normatividades, (todas elas, alheias e estranhas a mim), exceto por uma, apenas, que pode me fazer completamente uno com aquilo que escrevo: a minha individualidade.

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1. Retrato quase apagado em que se pode ver perfeitamente nada. Manoel de Barros, in o Guardador das Águas.

2. (Aos poucos também abandonarei essa obsessão acadêmica de ter que mencionar uma bibliografia pra fundamentar o que eu digo. Entretanto, respeitando os mais ortodoxos sugiro conferirem: GOTTWALD, Norman K. Introdução Socioliterária à Bíblia Hebraica. São Paulo: Paulus, 1988. p. 89. nota 2. )

A ILUSÃO DO SUFRÁGIO UNIVERSAL - Sublinhado

2010-07-26T15:02:00.004-04:00

Mikhail Bakunin
( in Ouevres, Vol. II, 1907. Traduzido para o inglês por George Woodcock)

Os homens acreditavam que o estabelecimento do sufrágio universal garantiria a liberdade dos povos. Mas infelizmente esta era uma grande ilusão e a compreensão da ilusão, em muitos lugares, levou à queda e à desmoralização do partido radical. Os radicais não queriam enganar o povo, pelo menos assim asseguram as obras liberais, mas neste caso eles próprios foram enganados. Eles estavam firmemente convencidos quando prometeram ao povo a liberdade através do sufrágio universal. Inspirados por essa convicção, eles puderam sublevar as massas e derrubar os governos aristocráticos estabelecidos. Hoje depois de aprender com a experiência, e com a política do poder, os radicais perderam a fé em si mesmos e em seus princípios derrotados e corruptos. Mas tudo parecia tão natural e tão simples: uma vez que os poderes legislativo e executivo emanavam diretamente de uma eleição popular, não se tornariam a pura expressão da vontade popular e não produziriam a liberdade e o bem estar entre a população?

Toda decepção com o sistema representativo está na ilusão de que um governo e uma legislação surgidos de uma eleição popular deve e pode representar a verdadeira vontade do povo. Instintiva e inevitavelmente, o povo espera duas coisas: a maior prosperidade possível combinada com a maior liberdade de movimento e de ação. Isto significa a melhor organização dos interesses econômicos populares, e a completa ausência de qualquer organização política ou de poder, já que toda organização política se destina à negação da liberdade. Estes são os desejos básicos do povo. Os instintos dos governantes, sejam legisladores ou executores das leis, são diametricamente opostos por estarem numa posição excepcional.

Por mais democráticos que sejam seus sentimentos e suas intenções, atingida uma certa elevação de posto, vêem a sociedade da mesma forma que um professor vê seus alunos, e entre o professor e os alunos não há igualdade. De um lado, há o sentimento de superioridade, inevitavelmente provocado pela posição de superioridade que decorre da superioridade do professor, exercite ele o poder legislativo ou executivo. Quem fala de poder político, fala de dominação. Quando existe dominação, uma grande parcela da sociedade é dominada e os que são dominados geralmente detestam os que dominam, enquanto estes não têm outra escolha, a não ser subjugar e oprimir aqueles que dominam. Esta é a eterna história do saber, desde que o poder surgiu no mundo. Isto é, o que também explica como e porque os democratas mais radicais, os rebeldes mais violentos se tornam os conservadores mais cautelosos assim que obtêm o poder. Tais retratações são geralmente consideradas atos de traição, mas isto é um erro. A causa principal é apenas a mudança de posição e, portanto, de perspectiva.

Na suíça, assim como em outros lugares, a classe governante é completamente diferente e separada da massa dos governados. Aqui, apesar da constituição política ser igualitária, é a burguesia que governa, e é o povo, operários e camponeses, que obedecem suas leis. O povo não tem tempo livre ou educação necessária para se ocupar do governo. Já que a burguesia tem ambos, ela tem de ato, se não por direito, privilégio exclusivo. Portanto, na Suíça, como em outros países a igualdade política é apenas uma ficção pueril, uma mentira.

Separada como está do povo, por circunstâncias sociais e econômicas, como pode a burguesia expressar, nas leis e no governo, os sentimentos, as idéias, e a vontade do povo? É possível, e a experiência diária prova isto. Na legislação e no governo, a burguesia é dirigida principalmente por seus próprios interesses e preconceitos, sem levar em conta os interesses do povo. É verdade que todos os nossos legisladores, assim como todos os membros dos governos cantonais são eleitos, direta ou indiretamente, pelo povo.

É verdade que, em dia de eleição, mesmo a burguesia mais orgulhosa, se tiver ambição política, deve curvar-se diante de sua Majestade, a Soberania Popular. Mas, terminada a eleição, o povo volta ao trabalho, e a burguesia, a seus lucrativos negócios e às intrigas políticas. Não se encontram e não se reconhecem mais. Como se pode esperar que o povo, oprimido pelo trabalho e ignorante da maioria dos problemas, supervisione as ações de seus representantes? Na realidade, o controle exercido pelos eleitores aos seus representantes eleitos é pura ficção, já que no sistema representativo, o controle popular é apenas uma garantia da liberdade do povo, é evidente que tal liberdade não é mais do que ficção.

WOODCOCK,George.Os grandes escritos anarquistas.São Paulo:L&PM,1986.

Leia também:
1. Por que os Anarquistas não votam? - Elisee Reclus
2. Voto obrigatório e a ditadura da maioria - Edson Passetti
3. Perspectivas para o Movimento Anarquista no século XXI - Roberto Freire

HETERODOXIA

2010-07-19T16:29:00.000-04:00

"A Heterodoxia é a humildade do espírito, o respeito simples em face da divindade inesgotável do verdadeiro. Resistamos à ilusão de supor que tudo pode ser inundado de luz. Deixaríamos de ver. Recusemos o absoluto humano de Calícula, a tentação da unidade a todo custo, uma vez que sabemos ser a unidade o pretexto do imperador louco para cortar a cabeça ao povo romano. No plano do conhecer ou no plano do agir, na filosofia ou na política,o homem é uma realidade dividida. O respeito pela sua divisão é Heterodoxia."

LOURENÇO, Eduardo. Heterodoxia. Assíro & Alvim. Lisboa, 1987.

O LIVRO DEPOIS DO LIVRO

2010-07-05T15:31:00.025-04:00

"O Livro depois do Livro é um ensaio sobre literatura, leitura e Internet, escrito em dois formatos: website e livro. Contudo, essa operação não se faz por relação de complementaridade, mas, sim, pela de fricção, soma e intersecção.A nomenclatura dos dois formatos foi propositadamente invertida. Enquanto a versão livro tem seus capítulos divididos com termos de computação (label, instalação, configuração e sair), a versão Web apropria-se dos recursos de organização dos impressos (índice, capa, colofon etc.), revalidando suas funções de localização e referência.Inspirado no conto “O Livro de Areia”, de Jorge Luis Borges, tem números negativos e exponenciais associados às páginas (como -1 e 0n) e recursos técnicos que impedem voltar às páginas lidas pelos botões de avanço e retorno do navegador.Realizado em 1999, com o auxílio de uma Bolsa Vitae de Artes, o site foi lançado na exposição NET_CONDITION, realizada pelo ZKM (Museu de Arte e Mídia da Alemanha), a convite de seu curador, Peter Weibel.O livro foi escrito entre 2002 e 2003, e sua estrutura contradiz as etapas de instalação de um programa, permitindo que os capítulos sejam lidos em qualquer ordem e como ensaios independentes.

O site do projeto fica em http://www.desvirtual.com/thebook. O livro inclui uma versão eletrônica, disponível em http://www.cultvox.com.br que dá acesso direto aos projetos comentados no texto."

Baixe o e-book gratuitamente aqui

NÃO CONTEM COM O FIM DO LIVRO

2010-06-25T11:40:00.004-04:00

"Num certo momento, os homens inventaram a escrita. Podemos considerar a escrita como o prolongamento da mão e, nesse sentido, ela é quase biológica. Ela é a tecnologia da comunicação imediatamente ligada ao corpo. Quando você inventa uma coisa dessas, não pode mais dar para trás. Repito, é como ter inventado a roda. Nossas rodas de hoje são iguais às da pré-história. Ao passo que nossas invenções modernas, cinema, rádio, Internet, não são biológicas".

Umberto Eco

Baixe o e-book gratuitamente aqui

INTERNET & KENOSIS

2010-06-17T15:47:00.010-04:00

Gosto da percepção de Gianni Vattimo a respeito da secularização e o enfraquecimento do discurso religioso na vida em sociedade. Ele propõe que este seja um fenômeno renovado da kenosis, palavra grega utilizada pelo Apóstolo Paulo, na Bíblia, com o sentido de esvaziamento. É assim que ele se refere à encarnação de Deus em Jesus. Como um processo de esvaziamento divino de suas prerrogativas absolutas, para andar entre nós com o mais radical e legítimo testemunho humano, frágil e suscetível à morte. Da mesma forma, na secularização, a igreja é esvaziada, ou sofre uma nova kenosis, de qualquer pretensão de posse da verdade e legitimadora da vida humana. Sem o discurso forte, resta-lhe o amor como única via de testemunho à pessoa humana. Com o pensamento fraco, resta-lhe ser humanizada através de gestos de ternura e delicadeza.

É assim que vejo a internet, como um amplo e libertador esvaziamento do discurso. Nela, nossas palavras têm que deixar de servir ao jogo de poder disfarçado na persuasão e se entregar à dinâmica leve e amorosa das relações livres. Desprovidos da obrigação de sermos sistemáticos, coerentes, convincentes e definitivos, poderemos ser mais divertidos, sensíveis, imaginativos e estéticos.

E como Deus em Jesus, ao andar entre nós, preferiu os ambientes dos pecadores, ou poderíamos dizer, dos precários, com suas comidas, bebidas e danças à companhia dos fariseus, ou poderíamos dizer, dos dogmáticos, e seus tensos debates pela perpetuação dos ritos e doutrinas. Nós, na internet, também escolhemos o mundo dos precários, onde a graça não é o que nos torna convictos, mas livres.

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REINCIDÊNCIA HISTÓRICA

2010-06-17T12:03:00.006-04:00

“ Desconfio que o olhar teimoso ao passado ainda nos converterá em estátuas”.

Max Walter

CONFIDÊNCIAS DE UM CORAÇÃO (REVOLTADO)

2010-06-14T20:50:00.005-04:00

Por: Max Walter

Não há espaço suficiente em mim capaz de conter tamanha indignação como a que estou sentindo agora. Acabo de assistir uma reportagem sobre o completo caos na saúde pública e fico transtornado. Penso em diversas coisas ao mesmo tempo. Estou inquieto, não sei o que fazer, e pra descarregar um pouco dessa minha revolta resolvi escrever esse texto.

Essa não é a primeira vez que esse tipo de reportagem vai ao ar. E certamente, este não foi o primeiro e exclusivo momento em que me senti assim, tão ferido com a violência com que as imagens me alvejaram. Foi realmente um bombardeio de informações que me despertou mais uma vez para uma realidade que somente sabe o quanto é sofrível quem por ela passa.

Já estive muitas vezes nas fileiras emergente dos hospitais, (e quem já não esteve?) e também sofri com a precariedade do atendimento. Para minha sorte, coisas simples foram diagnosticadas e felizmente solucionadas. Mas também já passei pela experiência de estar no limiar do desespero, e foi num dos momentos de emoção mais singular, pois acabava de entrar no mundo da paternidade.

Meu filho nasceu com uma deformação cardíaca grave e rara. Quando obtivemos (minha esposa e eu) a confirmação desde diagnostico tivemos que correr contra o tempo em busca de soluções para não perdê-lo. Quanto sofrimento! Principalmente para minha esposa que nem sequer pode ter uma pausa para recuperar-se do parto de modo satisfatório, sua sorte foi ter dado a luz de modo natural, o que a favoreceu na recuperação.

Eu praticamente peregrinei, por todos os lados em busca de dispositivos governamentais para proporcionar ao meu filho o atendimento que ele necessitava, desde ordem de fazer, por mando judicial até programas de atendimento de transferência de paciente para tratamento em outra cidade. Contando assim, nessa seqüência tão rápida, até parece que foi algo assim fácil de se conseguir. Mas não foi não.

Em casos como esse a realidade é sempre bem mais cruel. Primeiro, por que éramos inexperientes em tudo. Tanto quanto ao fato de sermos pais, quanto ao fato de termos um filho cardiopata. Não sabíamos o que fazer nem a quem recorrer. Era durante o desenrolar dos acontecimentos que íamos tendo as informações que precisávamos para dar rumo e melhorar a situação do nosso filho.

Houve momentos que sentimo-nos impotentes frentes as dificuldades que se tornavam cada vez maiores. Segundo os médicos a gravidade do nosso filho era maior por se tratar de um recém-nascido, pois segundo eles, além da cardiopatia ser rara, não havia relatos de qualquer cirurgia de coração realizada em um recém-nascido, e mesmo que nosso bebê fosse um pioneiro nesse tipo de cirurgia não havia nenhuma garantia de sobrevivência, devido à complexidade da sua patologia.

Quando ouvíamos essas palavras. Não conseguíamos encará-las com a mesma realidade com que os médicos nos transmitiam. Sempre nos mantivemos confiantes, mesmo a despeito das evidencias atestarem para a veracidade dos fatos que a cada dia, infelizmente, se tornavam incontestáveis.

Resumindo, o que é muito difícil de fazer, pois cada momento vivido nesse drama foi realmente importante, apesar de muito dolorido. Finalmente, nosso filho não conseguiu esperar pelas soluções tardias do burocrático sistema de saúde público brasileiro. Ele precisava ser transferido para São Paulo, em condições de aparelhagem muito especiais. Recorremos a um programa do governo para conseguir essa viagem, mas somente um ano depois do seu falecimento é que eu recebi o telefone desse órgão, cuja pessoa na ligação transmitiu ter ficado muito chocada e constrangida com a notícia do óbito de nosso filho. E eu, não tive como esconder o meu aborrecimento por aquele telefonema ter vindo acontecer tão, mais tão tardiamente.

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EM COMEMORAÇÃO AOS MEUS 10 E AOS SEUS 50: PARABÉNS BRASÍLIA !

2010-04-27T19:20:00.006-04:00

Brasília & Céu

Que outro céu terá teu azul, assim?

Que nem de longe se viu igual!

Onde as figuras nuviais informes

São desprendidas da vaidade

Ou mais senil que ainda fosse
Não te deixarias desbotar

Se os maus presságios não os têm

E de quimeras me alimentas a alma

Em teu sutil e atípico anilar

Ostenta-me em teu orbe singular

Fragmenta-te num espaço opulento

Por alguns átimos fagueiros

Pois na faina se agravam

Ainda mais meus pensamentos.

Max Walter

PALAVRAS DE EMANCIPAÇÃO

2010-04-07T11:38:00.005-04:00

" Quase fui linchado quando afirmei, em um estudo bíblico, que Deus não abre porta de emprego.Sofri crítica por dizer, baseado no Sermão da Montanha, que Jesus ensinou aos filhos de Deus a não pedirem coisas materiais. A princípio, não entendi a reação virulenta. Por que tamanha resistência à proposta de espiritualidade que abre mão das intervenções divinas para se dar bem na vida? Mas, quanto mais eu lembro das ambições que povoaram o meu coração juvenil, dos corredores enfatuados daquelas convenções americanas e da breguice dos evangelistas novos-ricos, reconheço: não se desvencilha com facilidade das orações milagrosas que prometem os encantos da burguesia, sem feder ".

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MEU VOTO, MEU PROTESTO

2010-03-22T08:30:00.008-04:00

Por: Max Walter

Em ano de eleições presidenciais, e no auge dos escândalos de corrupção que sacodem a política nacional, com o mais recente caso na capital federal do país, estive pensando naquelas estéreis conversas “politicamente corretas” sobre cidadania, democracia, consciência política e outros temas transversalmente ligados ao voto, que se costuma ouvir discutir muito por aí, em qualquer rodinha de pessoas ou mesmo na televisão, nos programas de entrevistas e debates.

Quanto tempo e energia desperdiçados em vão. Sim, pois agora mais do que nunca, estou convicto de quão inútil tem sido esse instrumento de seleção, que ao povo foi autorgado, para eleger aquele que deve (ou pelo menos deveria), lhes representar em seus interesses, mais emergentes.

Teoricamente, as eleições diretas é algo que deveria dar certo. Mas na prática, e ao longo de incontáveis anos assistimos acontecer sempre o contrário. Cedo ou tarde acabamos descobrindo que por mais conscientes que tenhamos sido na escolha do melhor candidato, este por sua vez não estava tão consciente do seu compromisso conosco, quando foi eleito e assumiu o poder.

Por isso, tomei uma decisão radical: não vou mais ser cúmplice desse desatino coletivo. Não voto mais em candidato algum. Aliás, como o voto ainda é obrigatório, terei de ir às urnas. Tudo bem, eu irei. Mas, dessa vez vou realmente fazer valer o meu voto. Vou fazer dele um instrumento pra um fim legítimo, o meu protesto.

Este ano, vou boicotar todos os candidatos. Votarei nulo.

Oxalá, que isso servisse de motivação para desencadear no país uma onda de protesto em massa [1]. Para que as eleições não mais fossem obrigatórias, e mais, para aqueles que se candidatam a nos representar soubessem que estamos fartos de corrupção.

Digo outra vez: votarei nulo. E a minha lógica é bem simples, talvez piegas até demais para alguns (os mais engajados), mas não me importo. É a seguinte: prefiro anular meu voto, não escolhendo um candidato, do que escolhê-lo e mais tarde descobrir que meu voto se tornou nulo, mesmo assim.

Até admito que possa estar sendo injusto com alguns candidatos que se apresentam bem intencionados, ou de cuja carreira e reputação social e política esteja (ainda) sem mácula. O fato é que não estou mais disposto a votar como quem joga na loteria, e ter que contar com a sorte, que por sinal parece ser muito mais rara em matéria de política.

Diante disso, sei que alguns sinceros amigos, me dirão: “Mas, você já imaginou se todos resolvem fazer o mesmo que você?” como ficaria o País? E o progresso? E a ordem e o bem estar social? Quem, ou que tipo de pessoa estaria à frente dessas questões para administrá-las?

Eu no meu pueril raciocínio proponho uma alternativa: que tal o autogoverno? Tempos atrás li na garatuja de um muro a seguinte frase: “o povo organizado governa sem o Estado”. Desde então, tenho percebido que este é um modo inteligente de governar. Mas não simplesmente um governar de si para si, para se descambar num egoísmo despótico e irresponsável. Mas um autogoverno de sentido mais aquilatado, cuja principal marca é a responsabilidade, e esta em todos dos setores da sociedade, tendo como corolários a cooperação e a solidariedade mútua entre os agentes sociais.

Porém, muitos de nós ainda não estão aptos a deixar as tutelas. Ainda não sabem se governar. Não são educados pra isso. Melhor, nem sequer se autoeducam, não chamam para si as responsabilidades. E coisas muito simples revelam o grau deste total descompromisso. Jogar lixo nas ruas é uma constatação diária.

Mas, Tome como outro exemplo à temática (e o fato) do aquecimento global, onde a todo o momento se fala em reduzir a emissão de gazes na atmosfera. Fico abissalmente descontente quando ouço esse apelo transitar (hipocritamente) na boca de alguns fumantes de carteirinha, daí então percebo o quão distante estamos de um autêntico e eficaz autogoverno.

Enquanto essa utopia de sociedade autogovernada ainda não é possível, vamos tendo (infelizmente) o governo que a maioria escolhe e é bem merecido.

Nota.
[1] Despois que conclui este texto, pesquisei na internet e descobri o Movimento Vote Nulo. click no link e conheça.

HERMENÊUTICA DA SUSPEITA

2010-01-29T17:03:00.008-03:00

À interpretação como restauração e confiança no SENTIDO opõe-se, desde Nietzsche e Freud ,a idéia de interpretação concebida como desmistificação e redução de ilusões do passado. O impacto desta idéia crítica na cultura e filosofia ocidentais obriga, segundo P. Ricoeur, a repensar o SENTIDO da própria Hermenêutica, uma vez que com Nietszche , Freud e Marx a atitude de crítica e suspeita contra a Filosofia e cultura tradicionais, baseadas na inocência do Cogito, aparece ligada à temática da interpretação-dissolução das grandes iusões da consciência humana . Pela primeira vez , o conceito de interpretação surge ligado a uma atitude de suspeita relativamente à linguagem falada pelos homens e falada aos homens. É fundamentalmente desconstrução. Remete para uma problemática nova que já nada tem a ver com o tradicional problema do mal-entendido ou mesmo com o do erro concebido em SENTIDO epistemológico nem tão pouco com a problemática da mentira em SENTIDO moral, mas sim com a temática da ilusão, do desvio e do desmascaramento como modo de ser do existir humano.

O conceito de interpretação alcança assim toda uma nova extensão.O seu novo núcleo é a relação consciência -ilusão .Assim sendo,o objecto da interpretação já não é apenas uma escrita ou texto que se oferece à compreensão mas todo o conjunto de signos capazes de serem considerados como um texto a decifrar pelo seu duplo SENTIDO, sejam eles constituídos por um sonho , um sistema nevrótico, um rito , um mito, uma obra de arte ou pela própria crença.A idéia de texto aparece agora liberta da idéia de escrita .Freud, nomeadamente,fala da narrativa do sonho como de um texto inteligível ao qual a interpretação substitui um outro mais inteligível. Também para Nietszche a interpretação não tem já que ver com a intencionalidade da linguagem mas sim com a tarefa de uma destruição de todos os ídolos da consciência falsa .

Depois de Freud Nietzsche e Marx instala-se no Ocidente a dúvida quanto à consciência. Suspeita-se radicalmente da idéia tradicional segundo a qual o SENTIDO e a consciência do SENTIDO podem coincidir.Procurar o SENTIDO não é já soletrar a consciência do SENTIDO mas, implica, pelo contrário, todo um desfazer das cifras com que a consciência - agora uma instância epidérmica e derivada - tem envolvido a realidade.Para os três, a própria consciência não é o que acredita ser. Subjaz-lhe algo latente - o psiquismo inconsciente, a vontade de poder, o ser social - que deve ser decifrado e revelado por detrás de todas as manhas do SENTIDO consciente.Uma nova relação entre o que é patente e o que está latente estrutura agora a consciência e todo o conjunto das suas manifestações simbólicas. A dimensão manifesta do SENTIDO simula sempre algo de mais profundo que deve ser interpretado justamente a partir das suas traças ou expressões.

A genealogia da moral no SENTIDO de Nietzsche , a teoria marxista das ideologias e a teoria freudiana dos ideais e ilusões são “três processos convergentes de desmistificação “ que criam “ com e contra os preconceitos da época uma ciência mediata do SENTIDO irredutível à consciência imediata deste.A suspeita quanto às ilusões da consciência é agora o motor verdadeiro de toda a interpretação, que não pode já entender-se como uma recolecção do SENTIDO.Pelo contrário, face à ilusão, à função efabuladora da consciência, a hermenêutica desmistificadora exige a rude disciplina da necessidade( DI,44).Contesta-se radicalmente a expectativa ou confiança no núcleo poético da linguagem própria da hermenêutica que acredita na dimensão intencional dos símbolos. À interpretação cabe apenas arrancar as máscaras e disfarces para chegar a um originário não linguístico nem poiético e já não desimplicar o SENTIDO e o objecto referidos.

A Hermenêutica aparece assim como uma questão que não é pacífica. Muito pelo contrário é percorrida por linhas divergentes e até rivais. Segundo Ricoeur, é este um dos principais méritos da hermenêutica da suspeita: fazer-nos tomar consciência que não existe uma hermenêutica universal ; que não existe um canône universal para a interpretação, apenas linhas divergentes e até opostas( D.I. 35). E que esta tensão é a própria condição da interpretação, a expressão mais verídica da nossa Modernidade (36). Oscilamos hoje entre a vontade de escuta e a vontade de suspeita, entre o voto de rigor e o voto de obediência. Mas como também nos diz o autor “talvez o iconoclasmo mais extremo pertença à restauração do SENTIDO” (36). A Hermenêutica da suspeita rasga assim todo um novo horizonte para o próprio problema hermenêutico da confiança: o de uma confiança já não ingênua, mas fundamentalmente pós-crítica. Para Ricoeur ela é valiosa pelo seu voto de rigor, pela noção de símbolo que pressupõe (cf.símbolo) e pelo modo como obriga a Hermenêutica a integrar a temática do conflito das interpretações (cf.conflito). Deve, portanto, ser reintegrada pela atitude hermenêutica da confiança, pois enquanto atitude de pura suspeita é nihilista , coisa que o não eram nem Freud, nem Nietzsche nem Marx.

Bibliografia: P. RICOEUR, Le Conflit des Interprétations. Essais d´Herméneutique ,Paris, Seuil,1969; ID., De L´Interprétation. Essai sur Freud, Paris, Seuil, 1965; P.L. BOURGEOIS, Extension of Ricoeur‘s Hermeneutic,The Hague, Martinus Nijhoff, 1975; FRANÇOIS DOSSE, P.RICOEUR,Les Sens D´Une Vie, Paris, La Découverte,1997.

Maria Luísa Portocarrero F. Silva

Ps. 1. Click no título deste post para ler este texto e outros sobre termos literários.
Ps. 2. Sugiro também a leitura de Hermenêutica da Confiança

DESPEDINDO A DEUS E A TEUS

2010-01-27T11:34:00.004-03:00

A deus

A teus

A seus

A sós

A vós

A voz

Atroz

Max Walter

A LEITURA NIETZSCHEANA DOS EVANGELHOS EM O ANTICRISTO: EXCERTOS.

2010-01-20T20:38:00.002-03:00

“Dei antecipadamente minha resposta ao problema. Ela implica que o tipo de Salvador não foi conservado senão a custa de uma grande distorção. Essa distorção é muito provável: tal tipo não poderia, por várias razões, permanecer puro, inteiro, isento de acréscimos’. (31)

“Finalmente, não subestimemos o especifico de toda grande veneração, notadamente sectária: ela apaga os traços originais e idiossincrasias, não raro dolorosamente estranhas, do ser venerado – ela nem mesmo os vê mais”. (31)

“De minha parte, não duvido que a abundante dose de veneno (e mesmo de espírito) não tenha sido difundida para o tipo do mestre senão pelo estado de exaltação da propaganda cristã: conhecemos realmente e muito bem a ausência de escrúpulos de todos os sectários em arranjar sua própria apologia servindo-se de seu mestre”. (31)

“Uma vez mais, me oponho a que se tente introduzir o fanatismo na figura do Salvador: a palavra, imperioso, usada por Renan, basta para anular esse tipo. A “boa nova” é precisamente que não há mais oposições; o reino de Deus pertence às crianças; a fé que aqui se exprime não é mais uma fé conquistada por lutas renhidas – ela está ali, ela é dada desde o principio, ela é uma forma de inocência infantil voltada para o espiritual. O caso da puberdade retardada e que ficou no estado não desenvolvido no organismo é, como corolário da degenerescência, conhecido ao menos pelos fisiologistas.- semelhante fé não se irrita, não recrimina, não se defende: ela não empunha a “espada” – ela não imagina em absoluto até que ponto poderia dividir. Não se manifesta nem por milagres nem por uma recompensa ou por uma promessa nem pela “Escritura”: ela própria é a todo instante seu próprio milagre, sua recompensa, sua prova, seu “reino de Deus”. Essa fé não se formula tampouco – ela vive, ela se guarda contra fórmulas”. (32)

“...usando de certa tolerância no uso das palavras, se poderia chamar Jesus um “espírito livre” – ele nada tem a ver com tudo o que é fixo: a letra mata, tudo o que está fixado mata. A noção de “vida”, a experiência da “vida”, as únicas que conhece, a seu ver se opõem a toda espécie de palavra, de fórmula, de lei, de crença, de dogma. Não fala senão daquilo que há de mais íntimo: “vida” ou “verdade” ou “luz” essas são suas palavras para designar o que há de mais interior – todo o resto, a realidade em seu conjunto, a natureza em seu conjunto, até a língua, não tem para ele senão o valor de um sinal, de uma parábola”.(32)

“Em toda a psicologia dos Evangelhos faltam as noções de culpa e de castigo; de igual modo, a noção de recompensa. O “pecado”, toda relação de distancia entre Deus e o Homem, é suprimido – essa é precisamente a “boa nova”. A felicidade eterna não é prometida, não está vinculada a condições; ela é a única realidade – o resto é sinal para falar dela”. (33)

“A vida do Salvador não foi realmente outra coisa senão essa prática... Não tinha mais necessidade de fórmulas, de rito para suas relações com Deus – nem sequer da oração. Rompeu com toda a doutrina judaica do arrependimento e da expiação; sabia que é unicamente a prática da vida que faz com que alguém se sinta “divino”, “bem-aventurado”, “evangélico” e a todo instante “filho de Deus”. Não é o arrependimento, não é a “oração do perdão” que levam a Deus: é unicamente a prática evangélica que conduz a Deus, é justamente ela que é Deus”! – o que foi abolido pelo Evangelho é o judaísmo das noções de “pecado”, de “perdão dos pecados”, de “fé”, de “salvação pela fé” – toda a doutrina da Igreja judaica foi negada na “boa-nova”. (33)

“Se compreendo alguma coisa desse grande simbolista, é que ele não considerava como realidades, como “verdades”, senão as realidades interiores – e que compreendia o resto, todo o natural, o temporal, o espacial, o histórico somente como sinais, como ocasião para parábolas. A noção de “Filho do Homem” não corresponde a uma pessoa concreta que se integra na historia, nem a que quer seja de singular, de único, mas a uma efetividade “eterna”, a um símbolo psicológico desvinculado da noção de tempo. O mesmo vale para o Deus desse simbolismo típico, para o “reino de Deus”, para o “reino dos céus”, para o direito dos “filhos de Deus”. Nada é menos cristão que os simplismos da igreja de Deus como pessoa, do reino de Deus que vem, de um “reino dos céus” no além e de um “Filho de Deus”, segunda pessoa da trindade...”(34)

“...A palavra “filho” exprime o acesso ao sentimento geral de transfiguração de todas as coisas ( a beatitude); a palavra “pai” exprime esse próprio sentimento, o sentimento da eternidade e da realização”.(34)

“O “reino dos céus” é um estado do coração – não algo que vem “acima da terra” ou “após a morte”. A noção de morte natural em seu conjunto está ausente no Evangelho: a morte não é uma ponte, uma passagem; está ausente porque pertence a um mundo totalmente diferente, só aparente, útil somente para os sinais. A “hora da morte” não é uma noção cristã – a hora, o tempo, a vida física e suas crises não existem de forma alguma para o mestre da “boa-nova”... O “reino de Deus” não é alguma coisa que se espera, não tem ontem nem depois de amanhã, não vem em “mil anos” – é uma experiência do coração; está em toda parte e não está em parte alguma...”

WALLPAPER - HEMORRAGIA

2010-01-20T18:29:00.005-03:00

BEM-VINDO A NEVERLAND !

2010-01-19T03:53:00.000-03:00

Os Luzilandenses residentes em Brasília Max Walter e sua esposa Francisca Selma, depois de quase Dez anos distantes resolveram visitar a terrinha, os mesmos estão de férias em Luzilândia, Max Walter reside em Brasília e trabalha no ramo de Agronegócios.

O Luzilandense também mantém um Blog Intitulado "Hemorragia de Sentidos"www.hemorragiadesentidos.blogspot.com, que agora está Linkado com o blog do Marcos Oliveira.

MAX WALTER NA PRAÇA DE SANTA LUZIA

MAX NA BEIRA-RIO

SUA ESPOSA NA RIBEIRINHA
MAX E MARCOS SEU IRMÃO
MAX SUA MÃE E ESPOSA

INTERPRETAÇÕES DA VERDADE INEXAURÍVEL

2010-01-17T18:13:00.018-03:00

"O que é a verdade, portanto? Um batalhão móvel de metáforas, metonímias, antropomorfismos, enfim, uma soma de relações humanas, que foram enfatizadas poética e retoricamente, transpostas, enfeitadas, e que, após longo uso, parecem a um povo sólidas, canônicas e obrigatórias: as verdades são ilusões, das quais se esqueceu que o são, metáforas que se tornaram gastas e sem força sensível, moedas que perderam sua efígie e agora só entram em consideração como metal, não mais como moedas".
NIETZSCHE - SOBRE VERDADE E MENTIRA NO SENTIDO EXTRA-MORAL (1873)

Por: Max Walter

Desde o dia em que tomei a bíblia, pela primeira vez, em minhas mãos para ler e tentar compreendê-la entrei para o time dos que buscam conhecer sobre Deus, deuses e religiões.

Lembro-me que naquela época (1995), além de algumas convicções que eu ai obtendo mediante a leitura (porque o crer vem pelo ouvir) fui também levado, ao meu primeiro questionamento, necessário a toda boa consolidação de fé. E o que me intrigava, dizia respeito ao fato de haverem tantas interpretações diferentes num mesmo livro, e que resultavam numa proliferação interminável de credos e igrejas, todas elas divergentes entre si, sob muitos ou poucos aspectos, porém cada uma reivindicando a sua exclusividade na posse da verdade.

É claro que não me faltaram respostas para essa questiúncula, natural de qualquer neófito, em começo de carreira na fé (ou na incredulidade!). Desde explicações mais capciosas de alguns mais experientes às mais tolas e ingênuas que a crendice popular se encarregava de fazer espalhar entre a comunidade de crentes.

Até ai tudo bem. Acabei admitido este fato de qualquer modo, sem maiores transtornos, e sem por isso me deixar perder o rumo, afinal, por outro lado, eu estava ganhando outros conhecimentos. Mesmo assim, aquela questão originária sempre me acompanhou. E mais ainda, porque na medida em que eu ganhava informação também ganhava em formação. O meu senso crítico ia aumentando, e cada vez mais a necessidade de ter que me dar algumas respostas sobre algumas (outras) questões se tornava ainda mais inadiáveis.

E após muitos anos se passarem, há algum tempo tenho decidido pelas minhas próprias respostas sobre questões religiosas, não todas; algumas eu decidi que a melhor resposta seria a não-resposta, pois para mim, em alguns casos, ficar sem explicação, é mais preferível e faz mais sentido que o sentido inútil daquilo que se tem tentado explicar.

Sei que as minhas respostas podem não ser as melhores, e digo que certamente não o são, para qualquer outro. Elas são para a minha abastança. Mas, não é pouco provável que possa haver alguém que delas também faça alguma provisão, assim como também faço meu provimento pela abastança de outros, mas isso, não é (e nem deve ser) de modo algum, algo duradouro. Há um momento em que cada um tem de prover-se sozinho.

Por essa razão é que sempre procuro manter-me provido (com leituras, por exemplo). E como resultado disso, tenho ganhado segurança para me arrisca num livre vôo rumo ao encontro de respostas para as minhas dúvidas, ou mesmo, somente pelo simples prazer de experimentar a liberdade do vôo.

Assim, (provendo-me) foi que descobri, recentemente, uma teoria muito interessante que acendeu luzes sobre aquela questão fundamental, quando ainda nos meus dias de neófito procurava explicações plausíveis sobre as muitas interpretações que se originavam da bíblia e que inevitavelmente resultavam na proliferação de novos credos e novas igrejas.

No livro Verdade e Interpretação, seu autor, o italiano Luigi Pareyson, expõe que “...se é certo que só se pode revelar a verdade interpretando-a e determinando-a, é certo também que essa interpretação e formulação constitui precisamente uma revelação da verdade e, portanto não propriamente algo diverso da verdade, mas a própria verdade como pessoalmente possuída”. Pág. 23.

Dito de outra maneira, O que Pareyson quer dizer é que a interpretação e formulação da verdade é a própria verdade na medida em que é pessoalmente possuída. Ou seja, cada interpretação diz respeito a uma revelação da verdade que somente é possuída numa pessoalidade. Em suma: cada pessoa possui uma revelação da verdade na medida em que interpreta, e esta é a própria verdade.

Pareyson não fala da verdade, enquanto absolutizavel. Para ele a verdade não pode ser contida em definitivo, mas sim enquanto inexaurível, ou seja, inesgotável: “A verdade só se deixa colher como inexaurível, e esse é precisamente o único modo de colhê-la ‘toda’”. Pág. 18.

O modo como Pareyson aborda esta questão, me ajudou a entender melhor a natureza multíplice da interpretação e da sua justificação e reivindicação pela verdade, principalmente aqui, quando o quesito são as muitas interpretações da bíblia, e por extensão o aumento de igrejas e das mais diversas doutrinas.

O fato é que enquanto se interpreta, a verdade, que não se esgota, está continuamente se revelando (expressão do autor) e faz isso em consonância com o tempo e a pessoa do intérprete.Como o próprio Pareyson o declara: “também a interpretação é, ao mesmo tempo, revelativo e histórica porque, de uma parte, a verdade só é acessível no interior de cada perspectiva singular, e esta, de outra parte, é a própria situação histórica como via de acesso à verdade, de modo que só se pode revelar a verdade determinando-a e formulando-a, coisa que acontece apenas pessoal e historicamente”. Pág. 43.

Quando me deparei com esta proposição, lembrei-me daquela minha velha questão de neófito. Agora contento-me em saber que as diferentes interpretações, (inclusive a minha) não são assim tão, necessariamente, diferentes quanto parecem ser. Elas dizem respeito ao caráter unívoco que ligam todos os interpretes, a saber, a multíplice revelação da verdade inexaurível.

Para saber mais e tirar suas próprias conclusões leia

Liderança? O depoimento de um pessimista

2009-12-29T18:54:00.009-03:00

Por: Max Walter

Nunca alimentei pretensão alguma de ser um líder (ou um Grande Líder), seja de que grupo fosse. No entanto, alguns meses atrás, meu pastor surpreendeu-me, propondo-me que eu fosse liderar um grupo de discipulado com alguns jovens. Na hora eu hesitei e não quis, pois sempre me julguei débil no que se refere a quaisquer lideranças, hoje estou quase completamente convicto disso.

Mas apesar desse meu arraigado sentimento de “incompetência”. Fui instigado a acreditar que poderia me sair bem, e motivado pelo entusiasmo vibrante de um amigo e irmão querido, do qual alguns o têm chamado de meu discípulo. Foi que resolvi assumir e experienciar o trabalho com esse grupo, porém carregando comigo um alforje abarrotado de inseguranças (o que já é a minha praxe).

Meu pastor, um homem de Deus muito sábio, já sendo bem conhecedor desse meu perfil, “desconfiado”, de imediato tratou de me assegurar que independente de qual fosse o resultado que eu viesse obter, e mesmo que aparentemente eu não obtivesse resultado algum, (pelo menos aquele de que tanto almejávamos) que mesmo assim, eu estivesse certo de uma coisa: fiz o que pude, fiz o meu melhor, e isso é o que importa.

Hoje não estou tão certo de que eu esteja fazendo o que realmente importa. Faço o que posso, e somente isso, por que ainda sou limitado. Dou aquilo que julgo ser o meu melhor, e ainda me pergunto se o melhor não seria porventura o excelente? Não sei. O que sei apenas neste exato momento de circunspecção, é que me sinto profundamente um FRACASSADO.

Não culpo ninguém por esse meu sentimento, pois já dei claras evidencias de que, eu mesmo, é que sou um tanto pessimista, talvez essa seja a explicação mais cabível para o meu insucesso. Estou sempre fazendo conjecturações inusitadas e duvidando do progresso, sucesso e perfeições. Por isso, costumo dizer às pessoas que não sou basicamente aquilo que elas esperam, ou imaginam que eu seja. E derrepente eu pareço contradizer-me, fazendo o oposto daquilo que tenho dito, pois me pego fantasiando coisas...

Como quando iniciei o trabalho com os jovens: Daniel, Sadraque, Mesaque e Abednego (nomes fictícios). Confesso que tive vontade de parar por ali mesmo, pois puder notar que não seria nada fácil adentrar no mundo deles. Porém, sempre me vinha à mente aquilo que o meu pastor me havia dito, e por isso determinei que antes de sentir qualquer desânimo decorrente de alguma eventual frustração, eu deveria pelo menos ter feito o que pude, ou ter dado o meu melhor.

E quando digo que acabei fazendo o oposto daquilo que tanto tenho alertado as pessoas para que não façam a meu respeito, assim eu tenho feito com aqueles jovens. Tenho alimentado a idéia de que eles estejam de alguma forma sendo contagiados pelo que lhes venho “ensinando” sobre Jesus. Mas quando retorno para realizar mais uma reunião e percebo que eles estão um tanto relapsos a minha presença com eles. Sinto como se eu estivesse apenas cumprindo uma exigência pratica do meu denominacionalismo religioso. E isso para mim é lamentavelmente trágico.

Então a culpa é deles? De modo algum. Eles são bons garotos e de certo modo eles até entendem o que faço e se esforçam para “me prestigiar”. O que ocorre de fato, nada tem haver com o lado pessoal. Esse até vai muito bem, bem melhor do que eu gostaria que estivesse o outro lado, O lado intrapessoal (do espírito).

Tenho insistido comigo para não me permitir desfalecer o ânimo. Tenho procurado admitir este trabalho como um desafio. Às vezes me pego tendo até que discipular-me, para que possa conduzi-los com verdade. Pois a verdade é que nem mesmo eu sei como fazer isso, a única coisa que me parece ser mais coerente a fazer é comunicar-lhes o evangelho.

Meu pastor diz que ainda é cedo para se colher os frutos; que os resultados não são tão breves e que leva tempo até que a semente plantada (em lagrimas) vem germinar, para daí então podermos trazer em nossas mãos (alegremente) os tão ansiados molhos de uma farta colheita.Minha ansiedade é que talvez não queira esperar tanto.

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Ps. Este texto foi escrito há alguns anos.

SOBRE ESCREVER SOB AS CONTINGÊNCIAS

2009-12-22T18:41:00.012-03:00

Por: Max Walter

Reli, recentemente, alguns textos que escrevi quando ainda tinha alguma coisa (ideologicamente relevante) a dizer, e notei que antes, as convicções que eu possuía (ou elas me possuíam, não sei..) me davam um maior background para produzir (textos) do que agora, quando já não tenho mais tantas convicções, exceto a de que estou vivo. (se é que estou mesmo !).

Apesar disso, acho até que estou progredindo, afinal, depois de tanto esforço tentando sair de um marasmo intelectual e um certo período de ostracismo, chego então a um momento especial, pois começo a esboçar, despretensiosamente, este “textinho” sobre algumas coisas (ou coisa nenhuma), enfim. O certo é que estou me propondo, novamente, o desafio de escrever.

O engraçado, tem sido perceber como, durante esse tempo, as mudanças (de pensamento) operaram, em mim, alguns resultados estranhos: como o fato, de antes eu me julgar capaz de escrever sobre o que quisesse – é claro, baseado sempre numa opinião reducionista do mundo, pois tinha uma visão unilateral das coisas – e hoje, não me sentir tão competente para isso. Por essa razão, sigo com o meu desabafo: como está difícil escrever um texto!

Apesar deste efeito, no inicio, ter parecido burlesco. Posso dizer que depois do estopim, que gerou essa crise de criatividade absurda, e ao longo dos dias foi se acumulando em sucessivas frustrações, nada mais pareceu ser tão gracioso. É que para alguém acostumado ao exercício quase erótico da escrita, como eu, essa sensação de impotência diante do laptop chega ser quase igual a uma brochada.

Antes não era assim, escrever parecia ser mais fácil. É claro que com a simplicidade de quem vê o mundo apenas por uma só lente. Eu tinha uma visão parcial das coisas (e penso que talvez ainda tenha, porém menos dogmática). E julgava que isso era tudo. Que esse “tudo” estava realmente completo e que nada mais faltava no plano real das coisas. Então, era natural que não tivesse nenhuma dificuldade para escrever sobre esse mundo, que eu, ingenuamente, achava já conhecê-lo quase completamente.

Mas, agora, depois que descobri uma pluralidade de lentes e, concomitantemente, uma multiplicidade de focos sobre esse mesmo mundo; simplesmente, acho que ainda não sei o que dizer (e escrever) sobre esta mutação, nem mesmo sobre este estranho e maravilhoso mundo novo. Muito embora, este (textinho) seja apenas um leve sussurro de um ser que se descobre renascendo para a polissemia do universo.

Diante disso, chego à conclusão (talvez tardiamente) de que falar e escrever enquanto se têm convicções é, e sempre será muito mais fácil, cômodo e agradável, pois, não gera desconforto e não exigem tantos sacrifícios quanto possa parecer. Em contrapartida, falar ou escrever sobre algo contingente, ou incerto, é sempre um grande desafio. Envolve um esforço desmedido para romper até a um nível de transcendência natural, se é que se pode descrever assim, esta irrupção cognitiva para além do seu limite.

E mais ainda, lembro-me, que foi Nietzsche quem disse (e escreveu) que as convicções nos aprisionam. E, de fato, ele tinha razão, pois as constatações daquele que está preso limitam-se às dimensões que os cerca. Por outro lado, aquele que se descobriu em simbiose com o universo, sabe que há muito mais além e em dimensões infinitesimais.

Freqüentemente tenho sido alvo desta sensação de contingencialidade. É que me tem ocorrido alguns insights, aparentemente, geniais, que me enchem de elucubrações “malucas”, mas quando me disponho a tentar transferi-los para o meu editor de texto... isso mesmo. São somente as reticências que parecem fazer algum sentido. Nada me é necessariamente bom, nada me é necessariamente útil e convincente. Sinto como uma espécie de languidez absorver-me intelectualmente, e desse modo, sou levado a imergir numa procrastinação.

De modo semelhante tem sido a minha condição existencial. E por isso, tenho procurado manter-me mais reverente com as minhas idéias, num rito, quase búdico de meditação, em que o silêncio interior e a reclusão me são preponderantes. Conseqüentemente, falar e escrever, têm sido para mim algo assim, parecido com o nirvana, a realização da sabedoria. E como um ótimo budista (que não sou) eu me saiu muito bem como cristão, onde o que mal consigo (e nem consigo mais) é fazer uma oração.

Desse modo, chego a pensar que, por falta de convicções suficientemente necessárias para viver e escrever, jamais serei capaz destas coisas, com a propriedade e profusão como a dos dogmáticos. Apesar disso, sinto-me verdadeiramente contente com o privilégio de compartilhar desta condição com algumas poucas, e nem por isso menos ilustres, personalidades da historia do pensamento, tais como Sócrates, Jesus, Bakunin e Cioran, somente para citar alguns, os quais também tiveram a sina de escrever pouco ou de não escrever quase e/ou absolutamente nada. Os motivos? Digamos que são contingentes.

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Ps. Este é um experimento textual da coletânea CONFIÇÕES DE APRENDIZ. O conteúdo desta publicação não está institucionalmente blindado contra possíveis discrepâncias argumentativas. Portanto, contribua deixando o seu comentário.

Gianni Vattimo, Postmodernità - Pensiero debole

2009-07-13T12:23:00.002-04:00

DESAPARECER EM DEUS

2009-02-02T12:20:00.002-03:00

O espírito que cultiva sua essência distinta está ameaçado a cada passo pelas coisas ás quais se recusa. Quanto à atenção – o maior de seus privilégios – o abandona, cede as tentações das quais quis fugir, ou torna-se vítima de mistérios impuros... Quem não conhece esses medos, esses estremecimentos, essas vertigens que nos aproximam do animal e dos problemas últimos? Nossos joelhos tremem sem dobrar-se; nossas mãos se buscam sem juntar-se; nossos olhos se erguem e não distinguem nada... Conservamos este orgulho vertical que confirma nossa coragem; este horror dos gestos que nos preserva das efusões; e o socorro das pálpebras para cobrir olhares ridiculamente inefáveis. Nosso deslize está próximo, mas não é inevitável; o acidente curioso, mas nada novo; um sorriso já aponta no horizonte de nossos temores..., Não nos precipitaremos na oração... Pois, afinal de contas, Ele não deve triunfar; sua maiúscula deve ser comprometida por nossa ironia; que os calafrios que provoca sejam dissolvidos por nosso coração.
Se tal ser existisse verdadeiramente, se nossas fraquezas superassem nossas resoluções e nossas profundidades ultrapassassem nossos exames, então porque pensar ainda, se nossas dificuldades já estariam resolvidas, nossas interrogações suspensas e nossos temores apaziguados? Seria fácil demais. Todo absoluto – pessoal ou abstrato – é uma forma de escamotear os problemas; e não só os problemas, mas também sua raiz, que não é outra senão o pânico dos sentidos.
Deus: queda perpendicular sobre nosso pavor, salvação caindo como um raio em meio a nossas buscas que nenhuma esperança engana, anulação sem paliativos de nosso orgulho inconsolado e voluntariamente inconsolável, avanço do individuo por um desvio, paralisação da alma por falta de inquietudes...
Existe maior renuncia do que a fé? É verdade que sem ela nos embrenhamos em uma infinidade de becos sem saída. Mas mesmo sabendo que nada pode levar a nada, que o universo é apenas um subproduto de nossa tristeza, por que sacrificaríamos este prazer de tropeçar e esmagar a cabeça contra a terra e o céu?
As soluções que nos propõe nossa covardia ancestral são as piores deserções ao nosso dever de decência intelectual. Equivocar-se, viver e morrer esmagados, isto é o que fazem os homens. Mas existe uma dignidade que nos preserva de desaparecer em Deus e que transforma todos os nossos instantes em orações que não faremos jamais.

CIORAN, Emile. Breviário de decomposição. Trad. José Thomaz Brum. Rio de Janeiro: Editora Rocco, 1989.

OU VERDADE OU REVELAÇÃO

2008-10-20T17:38:00.002-03:00

Nossa idéia de verdade é a da repetição. Tomamos por verdadeiro o que nossa experiência repetidas vezes verifica. Se o fenômeno se repete sabemos o que ele é. Descrevemos, classificamos e relacionamos a ele outros prováveis fenômenos. Como o sol que nasce e se põe diariamente. É a verdade científica em sua forma mais rude. Verdade é repetição.

Não por acaso o discurso cristão sobre a Bíblia reproduz a mesma lógica. Primeiro, olhamos o texto bíblico como uma descrição exaustiva das verdades da nossa fé e conduta. Depois, a necessidade de apresentar nossas certezas sobre o que cremos obriga-nos a transformar toda e qualquer leitura da Bíblia em uma repetição. Até porque se, ao voltar ao texto, algo surpreendente se mostrar, vão-se pelo ralo da incerteza nossas presunções. E aqui já descobrimos que nossa leitura da Bíblia começa bem antes de ter o texto diante dos olhos.

Funciona assim. A princípio, tomamos a Bíblia como uma fonte inesgotável de verdades. A utopia da revelação. E a idéia torna-se ainda mais romântica, pois cada pessoa deve ler o texto bíblico sem a mediação de qualquer instituição, é o “livre exame” das Escrituras. Mas a bibliologia protestante termina por se mostrar contraditória em seus demais critérios. Afirma-se que a mensagem bíblica é inconfundível, tendo em vista sua “infalibilidade”. Suas verdades são inegáveis, sua “inerrância” o pressupõe. É um guia primaz para a vida, este afinal é o seu papel como “único padrão de conduta e fé”. Nossa confiança nela deve ser absoluta, pois Deus nada tem a dizer menos nem mais do que nela está dito. Na altura do campeonato já ficou evidente que “a fonte inesgotável” secou. Tanta certeza. Tanta confiança. Tanto padrão não pode dar espaço para o imprevisível, o novo, o surpreendente, o misterioso. A Bíblia, ou é revelação ou é padrão. Ou revela, ou certifica.

Acredito que a Bíblia deixou de ser revelação ante a exigência de certeza. Nosso esforço de apresentar o texto bíblico como fundamento para a crença obrigou-nos a incorporar à leitura a repetição. Da mesma forma que sobre os fenômenos naturais podem-se afirmar coisas com base na sua repetição controlada, sistematizamos nosso pensamento sobre Deus, harmonizamos o texto para confirmar dogmas e impomos à Bíblia uma monofonia, uma teologia unívoca. E aquele que fugir à repetição comete erro, perde-se da verdade trilhada pelos fiéis, torna-se um herege.

Entre o leitor e a Bíblia instala-se uma lente escrupulosa de dogmas. Sendo assim, nem quem lê exerce o “livre exame” e nem a Bíblia pode ser experimentada como revelação. A leitura é repetitiva pela superposição do dogma à experiência com o texto, ao fazê-la já se sabe o que deve dizer. A leitura é antecipada pelo que dela já se sabe. O que termina sendo uma leitura cega. Não se vê nada além do que a dogmática já viu.

A repetição da leitura por dogmas lança-nos ao tédio insuperável. Talvez por isso a leitura da Bíblia tenha se transformado em um exercício ascético na espiritualidade protestante. Ler a Bíblia é um dever do fiel que busca santificar-se. Porque ler a Bíblia pela repetição é o mesmo que resistir às tentações dos prazeres. Devem-se juntar à disciplina da leitura bíblica, horas de oração de joelhos e um longo tempo de jejum, exercícios sofridos que prometem depurar a alma de seus apetites desordenados! Nem de longe isso se parece com a experiência de prazer sugerida por um poeta na Bíblia. Ele a compara à doçura do mel. “Como são doces para o meu paladar as tuas palavras! Mais que o mel para a minha boca!” (Sl 119.103) A Bíblia do beato é repetição enfadonha. A Bíblia do poeta é revelação apetitosa.

Ler a Bíblia pelas lentes do dogmatismo impõe a repetição como método de apreensão da verdade e fecha os olhos para a experiência da revelação. A revelação se opõe à repetição dogmática assim como o novo se opõe à mesmice, o inesperado ao previsível, o mistério ao banal.
Mas a revelação não pode ser vista como uma categoria bíblica. Uma marca de exclusividade. O que se constitui em uma contradição. Ao tratá-la como categoria apenas afirmamos artificialmente sua legitimidade, ou seja, ela se torna digna porque dela dizemos que é a revelação completa de Deus. No entanto, se for revelação como um ponto final para a possibilidade do novo, deixa de ser. E a Bíblia deveria passar a ser tratada como o fim da revelação de Deus. Deus e as suas palavras acabariam nas páginas da Bíblia. Ela seria o silêncio de Deus. Cabendo aos leitores recuperar o que já foi dito.

A revelação precisa ser encarada como a infinita possibilidade oferecida pelo texto. A revelação não é um pressuposto, mas uma experiência com a Bíblia. Uma experiência inusitada com o que da verdade se mostra. Com um sentido da verdade. A revelação não é o que aconteceu e por isso a Bíblia se tornou confiável. A revelação é o que pode acontecer infinitamente e por isso a Bíblia é inesgotável.

A descoberta de quem experimenta a revelação na Bíblia não pode ser de uma verdade totalizadora, mas da finitude de si mesmo, de sua atordoante relatividade. Diante do Deus que nela posso ver e das possibilidades de viver que dela se desprendem me descubro como um bebê recém parido. Muita luz, muito mundo, muita vida para tão frágil criatura. Pequeno e confuso olhar para um mundo de luzes a ser explorado. Quanto mais me percebo finito, mas o infinito se revela. Quanto mais profunda minha descoberta de finitude, mais livre me percebo diante de tudo. Tanto Deus. Tanta vida. Tanto mundo. Tanto a experimentar.

A experiência com a revelação precisa ser como um breve, surpreendente e libertador descortinar da verdade. Não é ela toda. Seria o fim, seria uma prisão. Mas apenas um insight dela. Não uma repetição enfadonha do que sempre foi, mas um alumbramento de uma parte de tudo o que pode ser. Um texto e infinitas possibilidades.

Elienai Cabral Junior

NA FISSURA DA ROCHA: ENSAIANDO UMA “TEOLOGIA DO IMPOSSÍVEL”.

2008-10-06T17:53:00.015-04:00

Por: Max Walter

E acontecerá que, quando a minha glória passar, pôr-te-ei numa fenda da penha, e te cobrirei com a minha mão, até que eu haja passado. Ex. 33.22

A Teologia (não menos que a Ciência) é um projeto b-a-s-t-a-n-t-e ambicioso. Apesar disso, (e não por causa disso) até agora nada foi capaz (e talvez jamais o seja) de desvelar o que ainda é incognoscível para todos nós (Deus existe? Há vida após a morte? etc). Desse modo, descubro o quanto à palavra teologia é uma aporia. E como aprendiz de teólogo, me sinto, igualmente, envolvido por essa mesma ambigüidade.

O primeiro a ousar querer conhecer Deus em “categorias teológicas”, penso eu, foi lendário Moisés. E a sua primeira lição de teologia – e que deveria ser de todo aquele que pretende ser um teólogo – foi a de que não se pode conhecer a Deus. Pelo menos, não de modo definitivo.

Tudo o que se tem construído para definir, conceituar e apreender o “Ser” de Deus (se é que isso é possível) tem sido um fracasso. Sim, pois nada pode ser mais impróprio do que pretender capturá-lo pela nossa, tão insuficiente, linguagem.

Portanto, Falar de Deus, falar sobre Deus, ou mesmo falar por Deus é incorrer numa tautologia semelhante aquela da narrativa em que Moises, quando se deparou com a epifania do divino, ouviu este se “autodefinir” dizendo: “Eu Sou o que Sou” [1]. Apesar da imprecisão, esta definição parece sugerir algo como, aquilo que é incapaz de ser nomeado, ou mesmo, de ser retido pelos recursos da experimentação humana. O que de certa forma veio a fazer parte da compreensão (intuitiva) teológica mais bem-criada da cultura israelita.

Assim, após longos períodos na história, pretendendo a algumas arrogantes assertivas sobre o Deus da Bíblia, mas sem qualquer êxito significativo. Algumas teologias e teólogos chegam aos tempos da pós-modernidade, imbuídos da única certeza possível: a socrática. Aquela que simplesmente reconhece “saber que nada se pode saber”, a respeito deste Deus.

E poder-se-ia ainda dizer mais sobre este tempo, declarando-o como o tempo de uma “Teologia do Impossível”. E disto subentende-se a nossa total incompetência frente a um empreendimento tão grandioso que é o de falar sobre o (pleno) conhecimento de Deus. Pois, ele mesmo, é o que se chama de Impossível.

Uma “Teologia do Impossível” é agora muito oportuna. Ela rememora o episódio da narrativa bíblica, em que a “experiência teológica” de Moisés diferencia-se da “experiência mística” que teve Abraão; pois, nela, Moisés, não se contenta simplesmente em “conversar” com um desconhecido. Para nós, ele atua como uma espécie de “arquétipo teológico” que está a procura de saber mais, sobre quem de fato é o seu interlocutor misterioso.

E o que a “experiência teológica” de Moisés tem de impossível vem do próprio Impossível. Seu pedido para conhecer quem era Deus, somente foi atendido em parte (talvez por isso Paulo diga que em parte conhecemos[2]); a narrativa descreve que Moisés teve de ficar na fenda (fissura) de uma rocha, e o que dali ele poderia ver (descobrir e conhecer) seria apenas aquilo que continuaria o deixando “para trás” [3], atestando-lhe sua ignorância metafísica e mantendo-lhe na distância que faz de sua “investigação teológica”, algo interditado pelo Impossível.

Semelhantemente, estamos nós escondidos daquele/aquilo a quem chamamos de Deus (o inverso também pode ser verdadeiro). E deste, o que podemos conhecer somente é possível na fissura do nosso próprio desconhecimento d’Ele. Apesar disso, Quem pouco ver ou quem pouco sabe, pode facilmente declarar ver e saber alguma coisa. E isso é razoável. Porém, jamais poderá (e talvez nem deva) ser algo totalizador.

De tal modo que, alguns teólogos (e semiteólogos, como eu) já começam a reconhecer que uma “Teologia do Impossível” pode ser adequadamente viável, principalmente quando ainda se assisti os extremos do fundamentalismo religioso; fruto da arrogância no conhecimento equivocado de um Deus, que como alguns ousam afirmar, se relaciona direta e pessoalmente com os seus escolhidos.

A “Teologia do Impossível” é uma resposta direta a todo o fundamentalismo de religião. Ela atesta contra a existência de qualquer fundamento que se apresente como válido. Para esse modo de teologizar, não existe fundamento que se fundamente. É impossível se falar de um fundamento teológico legitimo; e que subsista, diante da impossibilidade da tarefa teológica de acessar a plenitude de um conhecimento metafísico.

Destarte, a impossibilidade de acessar esse conhecimento (pleno sobre Deus), faz surgir à impossibilidade da própria teologia em articular-se como tal. Daí, portanto a noção antagônica de “Teologia do Impossível”. E não apenas isto, quando remete a idéia de impossibilidade sobre o absoluto conhecimento divino, essa mesma teologia abre janelas de possibilidades, não mais em um sentido metafísico, porém agora muito mais orientada para a acessibilidade de uma transcendência na superfície da própria imanência, ou seja, na fissura (da rocha) dos pensamentos humanos, e mesmo assim impossível. No dizer de Derrida: "numa possibilidade impossível”.

[1] Ex. 3.14
[2] I Co. 13.9
[3] Ex. 33.23

CQC na Marcha para Jesus 2008

2008-09-09T19:26:00.002-04:00

O PECADO DE ZÉ DA CRUZ

2008-09-08T17:41:00.010-04:00

Morre de braços abertos
Cruza-te nas possibilidades
Da esquerda e da direita
Não há crucificação perfeita
Para os que se mutilam
Da esquerda ou da direita

x x x

Eleva-te sobre o teu eixo
Erguas a tua cabeça
Em direção ao céu
I.n.d.i.f.e.r. e. n.t.e
E retorna o teu olhar
Para as bases fixas
De tua imanência

x x x

Suspira o teu último ar
Diante dos que assim te vêem
Pois é como descobrem-te
E a eles te reve-las
Despede-te destes que ainda choram
E perdoa-te
Destas tuas feridas públicas
E vai-te, só, neste teu abandono.

x x x

O teu pecado, Zé, já está consumido.

Max Walter - 06. 09. 08

FRAGMENTOS & HEMORRAGIAS

2008-09-05T18:30:00.003-04:00

"...A Bíblia, que é um livro muito interessante, e aqui e ali muito profundo, quando o consideramos como uma das mais antigas manifestações da sabedoria e da fantasia humanas, exprime esta verdade, de maneira muito ingênua, em seu mito do pecado original. Jeová, que, de todos os bons deuses adorados pelos homens, foi certamente o mais ciumento, o mais vaidoso, o mais feroz, o mais injusto, o mais sanguinário, o mais despótico e o maior inimigo da dignidade e da liberdade humanas, Jeová acabava de criar Adão e Eva, não se sabe por qual capricho, talvez para ter novos escravos. Ele pôs, generosamente, à disposição deles toda a terra, com todos os seus frutos e todos os seus animais, e impôs um único limite a este completo gozo: proibiu-os expressamente de tocar os frutos da árvore de ciência. Ele queria, pois, que o homem, privado de toda consciência de si mesmo, permanecesse um eterno animal, sempre de quatro patas diante do Deus "vivo", seu criador e seu senhor. Mas eis que chega Satã, o eterno revoltado, o primeiro livre-pensador e o emancipador dos mundos! Ele faz o homem se envergonhar de sua ignorância e de sua obediência bestiais; ele o emancipa, imprime em sua fronte a marca da liberdade e da humanidade, levando-o a desobedecer e a provar do fruto da ciência...”
Extraído: Deus e o Estado, Bakunin.

UM TEXTO DE MARK TAYLOR

2008-06-28T17:05:00.006-04:00

Cada superfície [face] é como interface2, entre dois ambientes que são regidos por uma constante atividade na forma de uma troca entre as duas substâncias colocadas em contato uma com a outra.
Esta nova definição científica de substância demonstra a contaminação no trabalho: “fronteira, ou superfície limitada” transformou-se em uma membrana osmótica3, como uma pasta mata-borrão. Mesmo se esta última definição fosse mais rigorosa que as mais antigas, ela ainda sinaliza uma mudança na noção de limitação. A limitação de espaço tornou-se comutação: a separação radical, o necessário cruzamento, o trânsito de uma atividade constante, a atividade de trocas incessantes, a transferência entre dois ambientes e duas substâncias. O que costumava-se ser limite de um material, seu “terminus”, tornou-se passagem de entrada escondida na mais imperceptível entidade. Daí, que o aparecimento de faces e superficies esconde uma transparência secreta, uma espessura sem densidades, um volume sem volume, uma quantidade imperceptível. (Paul Virilio).
Após tudo (o) que foi dito e feito, a pergunta que permanece não é “o que é realidade virtual?” mas “o que não é realidade virtual?” Porém, esta questão é dúplice porque levanta, pelo menos, duas questões aparentemente contraditórias: “Existe alguma coisa não seja realidade virtual?” sugere que não há realidade que não seja virtual. A segunda admite que nem toda a realidade é virtual e questiona: “Como podemos definir realidade não-virtual?” Então, a questão [dentro da] que subjaz à questão propõe uma virtualidade alternativa ou realidade? Mas o termo realidade virtual resiste a toda e qualquer oposição e subentende algo que, simultaneamente, ilude e refigura os contrastes que estruturam nosso pensamento e definem nossos mundos. Pensar virtualmente é pensar a realidade diferentemente.
Tal pensamento deve ser indireto, inevitavelmente. Assim, só podemos perguntar: “O que não é realidade virtual?” formulando, primeiramente, a questão que buscamos evitar: “O que é realidade virtual?” No nível mais óbvio, realidade virtual é, naturalmente, uma tecnologia amplamente anunciada que confia em sofisticados hardware e software cuja gama de aplicações está se expandindo rapidamente. A significação das amplas conseqüências da realidade virtual, porém, permanece obscura se esta tecnologia particular não for colocada dentro do contexto dos desenvolvimentos filosóficos, estéticos, e tecnológicos dos quais ela emergiu. Quando localizada genealogicamente, fica efetivamente que realidade virtual, efetivamente, figura [forma] nossa atual condição cultural. Como modernidade abre caminho à pós-modernidade, a realidade é virtualizada e percebida virtualmente. Para compreender os mundos aos quais estamos sendo cada vez mais rapidamente arremessados [atirados, jogados], é necessário entender o complexo processo técno-sociocultural da virtualização que subjazeu por vários séculos. A velocidade e extensão da inovação tecnológica emprestam certa urgência a esta tarefa interpretativa. É como se cientistas, engenheiros, e técnicos houvessem sido tomados pela obsessão da vanguarda de fazer o novo. Da mídia, entretenimento, e telecomunicações à vida artificial, neurociência, e dinheiro eletrônico, tecnologias virtuais estão transformando o que já fora chamado de “realidade.” No preciso momento em que a que até o preciso momento, que a análise crítica é imperativa, estratégias interpretativas já não têm mais revelado efetividade, ou parecido adequadas.
Para superar este impasse, é necessário reconsiderar certas oposições determinativas que continuam assombrando a reflexão crítica. Os mais produtivos debates na recente teoria crítica cresceram fora da crítica pós-estruturalista. Enquanto pós-estruturalismo não constituir um movimento unificado, escritores tão diferentes quanto Jacques Derrida, Jacques Lacan, e Michel Foucault por um lado, e do outro Hélène Cixous, Julia Kristeva, e Michel de Certeau imaginam táticas alternativas para subverter o gradiente das oposições binárias com as quais estruturalistas acreditam poder capturar a realidade. Principais pós-estruturalistas percebem que, desde que eles permanecem inexoravelmente enredados nos sistemas e estruturas às quais resistem, a tarefa da crítica é infinita. De uma perspectiva pós-estruturalista, a crítica visa minar oposições binárias e dialéticas, as quais supostamente fundamentam pensamento e realidade, por solicitar um retorno ao reprimido que todo sistema ou estrutura, explicitamente, exclui mas, implicitamente, inclui. O sentido não-dialético, entre os quais extremos estão suspensos constitui algo como uma interface que é a condição à possibilidade e à impossibilidade de sistemas e estruturas aparentemente sem ligação. Quando radicalmente concebida, esta interface estende-se para além de toda margem de diferença a fim de “contaminar” opostos que, outrora pareciam fixados. Ao aproximar processos tecno-socioculturais de virtualização através da estranha noção ou não-noção da interface, ela torna possível reconfigurar, mais que meramente reinscrever estruturas de diferença e sistemas de oposições. Como resultado desta reconfiguração, contrastes como mente/corpo, eu/outro, humano/máquina, natureza/cultura, natural/artificial, material/imaterial, e realidade/virtualidade já não parecem ser o que já representaram anteriormente. Esta remodelação de diferenças como interfaces cria novas possibilidades interpretativas e críticas.

Click aquí para ler o texto completo. Boa leitura!

PALAVRAS REEMPRESTADAS

2008-06-26T15:21:00.005-04:00

"O homem abriu os olhos e viu a natureza em toda a sua abundância e plenitude. Um paraíso. E viu o homem que era bom. Este foi o seu primeiro dia. O homem viu que estava só. Então criou a mulher. E viu o homem que era bom. Este foi o seu segundo dia. O homem viu as árvores e os animais se reproduzirem. Acasalou-se com a mulher e povoou a terra com sua semente. E viu o homem que era bom. Este foi o seu terceiro dia. O homem sentiu a necessidade de alimentar-se e defender-se das agressões da natureza. Inventou as ferramentas de trabalho e de defesa. Viu o homem que era bom. Este foi o seu quarto dia. O homem descobriu que sentia dor e prazer. Viu o homem que era bom. Este foi o seu quinto dia. O homem sentiu que podia dominar toda a natureza e o próprio homem. Viu o homem que era bom. Este foi o seu sexto dia. O homem compreendeu que podia morrer e criou deus como sua salvação. O inferno instalou-se na natureza e a morte continuou reinando com mais intensidade. Sentiu que tinha cometido a maior asneira. Então arrependeu-se o homem de haver criado deus sobre a terra, e pesou-lhe sobre o coração. Amaldiçoou-se. Não teve mais descanso a partir do sétimo dia.

Texto de: OLIVEIRA, José Augusto de.

Extraído: http://www.palavrassussurradas.wordpress.com/

RELIGIOSIDADE PÓS-MODERNA

2008-06-25T16:59:00.011-04:00

Minha Tribo Sou Eu

Composição: Zeca Baleiro

eu não sou cristão
eu não sou ateu
não sou japa
não sou chicano
não sou europeu
eu não sou negão
eu não sou judeu
não sou do samba
nem sou do rock
minha tribo sou eu
eu não sou playboy
eu não sou plebeu
não sou hippie hype skinhead
nazi fariseu
a terra se move
falou Galileu
não sou maluco
nem sou careta
minha tribo sou eu
ai ai ai ai ai
ié ié ié ié ié
pobre de quem não é cacique
nem nunca vai ser pajé

Jorge Luís Borges (1899-1986)

2008-06-12T11:02:00.003-04:00

«Que outros se gabem dos livros que lhes foi dado escrever; eu gabo-me daqueles que me foi dado ler.»

«A leitura obrigatória é uma coisa tão absurda quanto se falar em felicidade obrigatória.»

«Sempre imaginei que o paraíso fosse uma espécie de livraria.»

«Creio que uma forma de felicidade é a leitura.»

«Há aqueles que não podem imaginar um mundo sem pássaros;
há aqueles que não podem imaginar um mundo sem água;
ao que me refere, sou incapaz de imaginar um mundo sem livros.»

AUTO-ENGANO DAS CRENÇAS

2008-06-06T19:50:00.004-04:00

“ Seria exagero, é certo, supor que quanto maior a intensidade de uma crença, menor a probabilidade de que ela seja verdadeira. Mas o envolvimento de emoções poderosas no processo de formação das crenças é razão de sobra para que se proceda com a máxima cautela. Todo cuidado é pouco. O brilho intenso ofusca e o calor é inimigo da luz. Crenças saturadas de desejo podem ser verdadeiras, falsas ou indecidíveis. Mas o simples fato de que estão saturadas de desejo é sinal de que temos um enorme interesse – e ínfima insenção – na determinação do seu valor de verdade. Está aberta a porta dos fundos para a inocência culpada de resultados que escarnecem brutalmente de nossas intenções”.

GIANNETTI, Eduardo. Auto-engano. São Paulo: Companhia das letras,2005.

A CONSCIÊNCIA RELIGIOSA

2008-04-09T16:07:00.006-04:00

Em seus trabalhos, Ludwig Feuerbach se preocupa em grande parte com o fenômeno religioso; ele faz parte da tradição dos discípulos de Hegel que se dedicaram à crítica da religião, mas marcado por uma inovação: seu materialismo. Feuerbach crê que na religião há uma carência da consciência de si do homem. Essa carência é a base da religião, onde o homem (religioso) aliena a sua essência; essa fase religiosa corresponde a uma “essência infantil da humanidade”, já que este homem (infantil) adora sua própria essência sem reconhecê-la como tal. Feuerbach acrescenta que entre o humano e o divino não há uma oposição de fato, real, mas sim ilusória. A contradição fundamental está no homem, porque não há uma essência religiosa. A religião é uma abstração das limitações da vida humana, corporal. Não há qualidades em si na vida divina.

Esse homem infantil em Feuerbach é um ser que teme sua finitude e as limitações (naturais) que sofre todo ser humano. O homem possui uma essência “infinitamente diversa, infinitamente determinável, mas exatamente por isso sensorial” (Feuerbach, 1988, p. 65). O homem como homem sensorial, pleno de sentidos, é um ser rico em determinações; o engano do homem religioso é criar um ser espiritual e, portanto, abstrato. Esse homem religioso teme ser um homem finito, determinado. O que ele reconhece no ser divino são as qualidades de sua própria essência (que Feuerbach denomina “qualidade essencial do próprio homem”), criando uma “contemplação essencial” que o anima e o determina (de fora).

O mistério dos vários atributos divinos encontra-se no próprio homem, em sua essência infinitamente diversa, determinável e sensorial. É através dos sentidos que o ser humano é concebido como ser infinito, pleno de determinações. Dessa forma, podemos conceber a religião como uma cisão no homem: o ser divino é aquilo que o homem não é. Essa cisão entre o ser divino e o homem representa uma cisão do homem com sua própria essência (oculta). O homem expressa essa essência (oculta) através da religião; por meio dela, podemos encontrar um conteúdo (humano) objetivado. Esta última idéia é importante para compreendermos o modo de tratamento de Feuerbach em torno do fenômeno religioso. Suas análises da religião são entrecortadas de comentários sobre esse conteúdo objetivado, ou melhor, mostra que o conteúdo desses crenças pode ser explicado de forma racional:

O culto aos animais e à natureza em geral não nos mostra somente o estágio prático da cultura de um povo, mas também sua natureza teorética, seu estágio espiritual em geral; porque, enquanto o homem adora animais e plantas, não é ainda um homem com nós, identifica-se pois com os animais e as plantas, estes são para eles ora seres humanos, ora sobre-humanos (Feuerbach, 1989, p. 48).

Também n’A essência do cristianismo, encontramos uma série de exemplos. Um deles, muito curioso, é quando Feuerbach analisa o papel simbólico da água, do vinho e do pão no cristianismo. A água é um produto natural indispensável ao homem; o vinho e o pão são produtos naturais transformados pelo homem, mas também são importantes para sua sobrevivência. Assim, ele comenta, “adoramos na água a pura energia natural, (...) no vinho e pão a energia sobrenatural do espírito, da consciência, do homem” (Feuerbach, 1988, p. 315). A análise antropológica desse conteúdo religioso, neste exemplo, indica que na água expressamos nossa gratidão à natureza; no pão e no vinho nossa gratidão ao homem. E Feuerbach vai além dessa constatação: na adoração do pão e do vinho, concluímos que “o homem é o Deus e o redentor do homem” (Idem). Aqui, já estamos às portas do marxismo, pois o homem é concebido como fundamento natural e essencialmente humano; o homem é um produto do próprio homem. Nota-se, nesta passagem, que o marxismo aprofunda essa definição feuerbachiana, sem negar a inovação dessa abertura (humanista).

Das reflexões de Feuerbach sobre a religião, pode-se apreender o fenômeno ideológico. Quando se toma essa perspectiva da religião, Deus torna-se uma realidade inquestionável; para a religião, Deus é o “pai real” e o “amor real”, algo real, vivo e pessoal. Nele, podemos identificar “qualidades vivas”. Essa afirmação da entidade divina corresponde a uma negação do homem: a religião se afirma pela abstração do homem e do mundo.. Mas o fundamento desse processo de abstração permanece, pois a religião só pode abstrair-se das limitações humanas, não de sua essência: a religião “deve acolher novamente nesta abstração e negação aquilo de que ela se abstrai ou crê se abstrair” (Feuerbach, 1988, p. 69).

Assim, no mundo religioso temos um processo fundamental: objetivação/abstração. O segredo da religião é que o homem objetiva sua essência e se faz objeto deste ser objetivado. O ente divino se transforma em sujeito, o homem em objeto. Eis, então, a contradição que se verifica: “Ao ser o homem aparentemente rebaixado ao mais profundo abismo, é na verdade levado às alturas” (Ibid., p. 71). Assim como aparece a divisão objetivação/abstração, Feuerbach também inclui os termos subjetivo/objetivo. A essência do homem representa sua dimensão subjetiva:
Quanto mais subjetivo, quanto mais humano for o Deus, tanto mais despoja-se o homem da sua subjetividade, da sua humanidade, porque Deus é em e por si o seu ser exteriorizado, mas do qual ele se apropria novamente (Ibid., p. 72).

A infantilidade do homem está em fundamentar seu caráter humano em Deus; é o que qualifica de “se apropriar novamente”. O homem depende do ser divino para se humanizar. Ainda nesta dimensão subjetiva, Feuerbach trabalha com as faculdades da imaginação, da razão e da sensibilidade (sensorial). Para o homem religioso, o ser divino é algo que ele crê, algo que está entre uma existência sensorial e uma existência pensada (razão), é um ser sensorial onde faltam todas as determinações da sensorialidade. O ser divino não pode se situar na existência empírica (real) que os sentidos provam; Deus faz parte de uma existência formal, exterior, independente das intenções humanas. Essa dimensão formal é a imaginação. Fora e além dos sentidos está a imaginação: é a fantasia que soluciona a contradição entre o sensorial e o não-sensorial, fantasia que funciona como anteparo à dura realidade do ateísmo. É por isso que Feuerbach qualifica esse homem religioso de infantil, pois ele vive ainda pela dimensão da fantasia e da imaginação.
Pela imaginação a existência adquire “efeitos sensoriais”, a existência se afirma como um poder. Mas se o “fogo da imaginação religiosa” for apagado juntamente com os efeitos sensoriais, então a existência tornar-se vazia, plena de contradições: é este estágio que teme o homem infantil. Para que o homem se humanize e supere este estado infantil é preciso que compreenda sua própria natureza (oculta). O homem é determinado por sua essência, só que esta essência lhe tem sido imposta do exterior como essência alienada. A real essência do homem lhe é desconhecida, pois está projetada fora de si. No fundo, o homem se contempla fora de si, personifica-se (através da imaginação) no ser divino.

É nesse sentido que Feuerbach pensa a dimensão subjetiva, como uma dimensão não resolvida pelo homem religioso. A faculdade da imaginação atua no mundo subjetivo, criando um suposto mundo objetivo. Cria-se, dessa forma, uma verdade da imaginação, produzindo efeitos que não são reais. O trabalho ideológico que se opera na religião é a produção de efeitos de coisas irreais: a produção da imaginação é concebida como realidade. O homem (na religião) se pensa como objeto de um objeto: perde-se, nesse processo ideológico, o fundamento e o sujeito real. A ideologia é um reflexo que se olha em outro reflexo, um efeito que precisa de outro efeito. Daí porque a ideologia não tem um fundamento em si; trata-se de um movimento (ilusório) da abstração.

Como podemos notar, a apreensão da ideologia no fenômeno religioso aparece com toda clareza em Feuerbach. A ideologia promove essa inversão da ordem real das coisas: o homem desnaturaliza-se na religião, mas o fenômeno ideológico faz crer que ele só é humano pela religião. Nesta, a causa idealizada torna-se uma causa real e a idéia se converte em realidade. Esse raciocínio aparece em Feuerbach: “O homem sacrifica o homem a Deus” (Ibid., p. 311). A crítica ideológica da religião anseia uma nova consciência humana, uma vida mais real e sensorial. A crítica à religião representa, de fato, uma crítica ao poder da ilusão e da ideologia. Não é uma categoria vaga, indiferente, mas atua na humanidade de forma nociva; a ilusão (da religião) “mata no homem tanto a energia da vida real quanto o senso de verdade e virtude”. Todo conteúdo humano (o amor, a virtude, etc.) que se realiza através da religião é aparente e ilusório. Feuerbach propõe uma inversão nesse estado de coisas:
(...) elevemos à questão principal, à causa o que para ela é o subordinado, a questão secundária, a condição; então teremos destruído a ilusão e teremos a luz não obscurecida da verdade diante dos nossos olhos (Ibid., p. 313).

O que Feuerbach propõe para se destruir essa ilusão é a inversão do processo ideológico; propõe a tomada de consciência da realidade humana. Nota-se nessa postura feuerbachiana que a reação restringe-se ao indivíduo, à pessoa isolada, à consciência humana (como postura crítica). Ele crê que o homem pode se transformar através de uma postura crítica, só pela transformação da consciência. Percebe-se, assim, que o humanismo de Feuerbach é um humanismo antropocêntrico, centrado no homem (isolado), na consciência.

Click aquí para ler o texto: “A Concepção de Homem em Ludwig Feuerbach.”

Para conhecer mais sobre o pensamento de Ludwig Feuerbach leia: “A Essência do Cristianismo.” Editora Vozes.

O MITO DE SÍSIFO

2008-04-09T11:44:00.003-04:00

Os deuses tinham condenado Sísifo a empurrar sem descanso um rochedo até ao cume de una montanha, de onde ela caía de novo, em conseqüência do seu peso. Tinham pensado, com alguma razão, que não há castigo mais terrível do que o trabalho inútil e sem esperança.

A acreditar em Homero, Sísifo era o mais ajuizado e o mais prudente dos mortais. No entanto, segundo outra tradição, tinha tendências para a profissão de bandido. Não vejo nisto a menor contradição. As opiniões diferem sobre os motivos que lhe valeram ser o trabalhador Inútil dos Infernos. Censura-se-lhe, de início, certa leviandade para com os deuses. Revelou os segredos deles. Egina, filha de Asopo, foi raptada por Júpiter. O pai espantou-se com esse desaparecimento e queixou-se dele a Sísifo. Este, que estava ao corrente do rapto, propôs a Asopo contar-lhe o que sabia, com a condição de ele dar água à cidadela de Carinto. Aos raios celestes, preferiu a bênção da água. Por tal foi castigado nos Infernos. Homero conta-nos também que Sísifo havia acorrentado a Morte. Plutão não pôde suportar o espetáculo do seu Império deserto e silencioso. Enviou o deus da guerra, que soltou a Morte das mãos do seu vencedor.

Diz-se ainda que, estando Sísifo quase a morrer, quis, imprudentemente, pôr à prova o amor de sua mulher. Ordenou-lhe que lançasse o seu corpo, sem sepultura, para o meio da praça pública. Sísifo encontrou-se nos infernos. E aí, irritado com uma obediência tão contrária ao amor humano, obteve de Plutão licença para voltar à terra e castigar a mulher. Mas, quando viu de novo o rosto deste mundo, sentiu inebriadamente a água e o sol, as pedras quentes e o mar, não quis regressar à sombra infernal. Os chamamentos, as cóleras e os avisos de nada serviram. Ainda viveu muitos anos diante da curva do golfo, do mar resplandecente e dos sorrisos da terra. Foi necessário uma ordem dos deuses. Mercúrio veio pegar no audacioso pela gola e, roubando-o às alegrias, levou-o à força para os infernos, onde o seu rochedo já estava pronto.

Já todos compreenderam, que Sísifo é o herói absurdo. É-o tanto pelas suas paixões como pelo seu tormento. O seu desprezo pelos deuses, o seu ódio à morte e a sua paixão pela vida valeram-lhe esse suplício indizível em que o seu ser se emprega em nada terminar. É o preço que é necessário pagar pelas paixões desta terra. Não nos dizem nada sobre Sísifo nos Infernos. Os mitos são feitos para que a imaginação os anime.

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ORTODOXIA DOS SANTOS “HEREGES”: UMA RECORDAÇÃO BATISMAL

2008-04-07T12:01:00.004-04:00

Cristiano, Prª Meríta, Sandro, Lúcio, João Carlos, Jorge
Hudson, Eliseu, Lidian, Max, Marinalva, Maria José
Clécio, Valdir, Erival, João Borges, Herbert, Paulo,
Marco, Fábio e Fernandes.

A IGREJA DO CAPITAL: UMA TOSCA REFLEXÃO HISTÓRICA E SÓCIO-CULTURAL DO MERCADO RELIGIOSO BRASILEIRO PROTESTANTE

2008-04-04T20:13:00.005-04:00

Por: Max Walter

O Pastor-empresário, o Fiel-consumidor, a Igreja-shopping, o Culto-show, e etc. Estas não são apenas palavras que acabam de se tornar “o clichê” do momento para muitos artigos e periódicos da imprensa gospel que dividem opiniões sobre o novo perfil do movimento evangélico brasileiro, quiçá mundial. Elas refletem a realidade mais imediata de mudanças na expressão histórico e sócio-cultural da religiosidade rumo ao terceiro milênio. Uma realidade marcada pela hegemonia do mercado, controlada pelos índices econômicos, e determinada pela produção capitalista.

E por falar de capitalismo, é bom lembrar que foi a partir das reformas religiosas no século XVI, que esse sistema (político-econômico) começou a se desenvolver. Com isso podemos inferir, como já bem o fez, Max Weber, de que a relação entre essas duas correntes sociais (econômico e religioso) pode, muito facilmente serem intercambiáveis. E se é possível assim considerar – que a reforma protestante favoreceu o surgimento do Capitalismo – não deveríamos nos surpreender que a religiosidade a acompanhasse tão bem nessa dialética.

Surpresos ou não, a verdade é que nos perdemos – durante o percurso temporal – dos fatores históricos de origem. Por mais que tentemos remontar historicamente aos fatos originais, pelo estudo da história, e correlacionemos fatos e fatos, como quem monta um quebra-cabeças, perdemos e nos perdemos numa crise de memória, que nos priva de viver conscientes e progressivamente a nossa própria história. Vivemos apenas de circunstâncias: o cotidiano

E o que isso tem haver com a religiosidade? Muita coisa. Principalmente entre os cristãos protestantes, por que herdaram dos cristãos precedentes, o folclore da efemeridade da vida e a iminência da volta de Cristo e do juízo final. Desse modo, por muito tempo viveram sua religião de modo relativamente ascético pregando a salvação da alma, e uma moradia no céu, bem como a condenação eterna pelo fogo do inferno. E ainda, negaram-se a participar dos reais problemas do mundo. Com essa postura foram relegados como a escoria da sociedade; mas isso não lhes pareceu motivo para a insatisfação, pois acreditavam que assim se tornavam indignos deste mundo, ou vice-versa.

Mas com o tempo, a religiosidade cristão-protestante pareceu não conseguir mais resistir às mudanças e “mundanças” que os fatores sociais começaram a impor, involuntariamente, sobre a sociedade e os indivíduos. Em decorrência disso, as concessões religiosas começaram a serem manifestas; como a flexibilidade nos usos e costumes, a diminuição do rigor doutrinário, a sofisticação musical e a estética litúrgica do culto. Tudo isso, mais tarde viria determinar como os “crentes” e os “bíblias” se tornariam reconhecidos, em termos sociais modernos, pelo nome de evangélicos.

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A Missão da Igreja: Uma Perspectiva Latino-Americana

2008-04-02T12:19:00.003-04:00

Alderi Souza de Matos

Uma das questões mais cruciais da missiologia é a definição do próprio conceito de missão. O que se deve entender por missões cristãs? Quais são a natureza e os objetivos da missão da igreja? Evidentemente essas perguntas podem receber uma grande variedade de respostas a partir de diferentes pressupostos e compromissos teológicos. Uma antiga abordagem foi o debate em torno de evangelização e “civilização.”1 Hoje é mais comum falar-se em evangelismo e responsabilidade social. Diferentes autores do século XX têm procurado expressar a missão da igreja em termos de desenvolvimento, presença cristã, diálogo inter-religioso, justiça e paz, diaconia e outros conceitos.

Certamente este é um assunto controvertido, mas também sumamente importante para a igreja e para os cristãos individuais. Como pode a igreja ser o que deve ser e fazer o que deve fazer se não tiver uma clara compreensão acerca do seu propósito na sociedade e no mundo?

O objetivo deste estudo é abordar o tema a partir da perspectiva de Samuel Escobar, um dos mais destacados missiólogos evangélicos contemporâneos da América Latina. A escolha de Escobar justifica-se por várias razões. Ele tem um profundo conhecimento da situação religiosa, social e política da América Latina, tendo trabalhado em vários países como pastor e missionário; é um teólogo, escritor e orador extremamente articulado e criativo; tem sido um líder respeitado em círculos missiológicos e teológicos; tem estado em diálogo constante com representantes de grupos e movimentos importantes do cristianismo latino-americano e mundial; finalmente, por vários anos ele tem sido professor em instituições teológicas norte-americanas, o que o coloca numa posição privilegiada para falar a uma audiência mais ampla e levar ao primeiro mundo uma valiosa perspectiva do terceiro mundo acerca de missões.

Nossa análise começa com um retrospecto histórico da discussão missiológica protestante na América Latina. A seguir, iremos fornecer algumas informações biográficas sobre Samuel Escobar, fazer um apanhado dos principais movimentos de que tem participado e apresentar alguns dos principais temas e ênfases da sua reflexão missiológica. Ao longo dos anos, Escobar tem defendido um conceito de missão que é ao mesmo tempo bíblico, evangélico, contextual e sensível às complexas realidades espirituais, políticas, sociais e econômicas da América Latina. Criticando os modelos missionários reducionistas ou dicotômicos, ele propõe um programa que implica em levar o evangelho integral ao ser humano integral, na amplitude de suas necessidades e relacionamentos. Concluiremos o estudo acrescentando algumas de nossas próprias convicções a respeito do tema em questão, ou seja, a missão da igreja na sociedade.

Obs.: O presente estudo é uma versão ampliada do artigo “Samuel Escobar e a Missão Integral da Igreja: Uma Perspectiva Latino-Americana,” publicado em Vox Scripturae 8/1 (Julho 1998): 95-111.

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O Que é Esclarecimento?

2008-03-27T12:12:00.004-04:00

Immanuel Kant (1784)

Esclarecimento é a saída do homem de sua menoridade[2] auto-imposta. Menoridade é a inabilidade de usar seu próprio entendimento sem qualquer guia. Esta menoridade é auto-imposta se sua causa assenta-se não na falta de entendimento, mas na indecisão e falta de coragem de usar seu próprio pensamento sem qualquer guia. Sapere aude! (Ouse conhecer!). “Ter a coragem de usar o seu próprio entendimento” é, portanto, o motto do Esclarecimento. Preguiça e covardia são as razões de a maior parte da humanidade, de bom grado, viver como menor durante toda a sua vida, mesmo depois de a natureza a muito tempo ter livrado-a de guias externos. Preguiça e covardia demonstram porque é tão fácil para alguns se manterem como tutores.

É muito confortável ser um menor. Se eu tenho um livro que pensa por mim, um pastor que age como se fosse minha consciência, um físico que prescreve a minha dieta e assim sucessivamente; não tenho, então, necessidade de empenhar-me por conta própria. Se eu posso pagar, não tenho necessidade de pensar. Muitos poderão discordar comigo nessa matéria: os próprios guardiões que se encarregam de cuidar para que a esmagadora maioria da humanidade – e, dentro dela, todo o sexo feminino – não alcance a maturidade, não apenas por ser desagradável, mas extremamente perigosa. Tais guardiões tornam estúpido seu gado doméstico e cuidadosamente se previnem para que suas dóceis criaturas não tomem caminho próprio sem seus arreios. Assim, eles mostram para seu gado o perigo que pode ameaçá-los caso pretendam andar por sua própria conta.

Na verdade, o perigo não é realmente tão grande quanto parece. Afinal, depois de tropeçar um pouco, todos aprendem a andar. Entretanto, exemplos de tropeços intimidam e geralmente desencorajam todas as novas tentativas. Portanto, é muito difícil para o indivíduo agir por sua própria conta e superar a menoridade, que se torna para ele quase uma segunda natureza. Assim, mesmo que esteja já amadurecido, o indivíduo é desde o início incapaz de usar seu entendimento por conta própria porque nunca se permitiu tentar fazer isso. Dogmas e fórmulas – estas ferramentas mecânicas para usos razoáveis (ou, pelo contrário, abusivos) das dádivas naturais dos indivíduos – são os grilhões de uma duradoura menoridade. O homem que se livra deles dá um salto incerto acima do abismo, mas este tipo de movimento livre não é comum. Eis a razão para o fato de que apenas poucos homens caminham decididamente e saem da menoridade, cultivando seus próprios pensamentos. No entanto, é praticamente certo que o público possa esclarecer-se. De fato, basta que a liberdade seja dada para que o esclarecimento torne-se praticamente inevitável.

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UMA CRÍTICA DAS TEOLOGIAS PÓS-MODERNAS À TEOLOGIA ONTOLÓGICA DE PAUL TILLICH

2008-03-27T11:48:00.003-04:00

Cláudio Carvalhaes

Introdução

Este trabalho é parte de um primeiro esforço para introduzir a relação entre a teologia de Tillich e as teologias pós-modernas [1]. Para que o diálogo se estabeleça, divido este trabalho conforme segue.
Na primeira parte, apresento a ontologia de Tillich, que se insere no núcleo do seu sistema de pensamento e oferece noções teológicas importantes tais como as concepções e definições de Deus, do ser humano e de sua preocupação suprema (ultimate concern). Estas noções mostram claramente como Tillich utiliza o seu método da correlação.
Na segunda parte, levanto críticas à ontologia de Tillich a partir do deconstrucionismo, pós-modernismo, pós-estruturalismo, sem, contudo definir esses campos em suas especificidades.
Na terceira parte afirmo que apesar das críticas levantadas à teologia te Tillich, sua importância histórica para esse campo teológico pós-moderno é vital. De fato, Tillich estava teologicamente à frente de seu tempo e fazia teologia em um ambiente já naquela época marcado pela condição pós-moderna. Muito embora a obra teológica de Tillich seja desafiada pelo pós-modernismo e mesmo para alguns tenha que ser abandonada, Tillich ainda detém uma posição importante nas raízes de várias teologias pós-modernas que precisa ser revisitada de tempos em tempos. Para finalizar esse ponto descrevo três elementos da teologia de Tillich que serviram como elementos propulsores às teologias pós-modernas.
Finalmente, usando a definição de Tillich do termo "secular" concluo com uma introdução à teologia secular ou a/teologia.

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Sobre o artista rebelde e a rebeldia artística

2008-03-15T11:45:00.006-04:00

“O que é um verdadeiro criador, um verdadeiro artista? É alguém capaz de criar formas novas, alguém capaz de romper com o que chamamos de academicismo, com aquela arte entediante que consisti em repetir fórmulas. O verdadeiro artista, liberta a arte destas fórmulas, é um dissidente, um rebelde, e só há progresso se houver rebeldes. Em todos os domínios, na religião, na ciência, na arte, precisamos ao mesmo tempo de instituições e de pessoas capazes de se rebelar e resistir contra elas...”

Jean – Claude Guillebaud (filósofo) em entrevista à revista Cult. Edição N° 122

O Plantão da “Caverna Sagrada”

2008-02-25T12:50:00.010-04:00

“E ali entrou numa caverna e passou ali à noite; e eis que a palavra do Senhor veio a ele, e lhe disse: Que fazes aqui Elias?”. I Rs 19.9

Por: Max Walter

Nas paredes de uma caverna a imagem disforme da menor sombra pode ser o significante necessário para múltiplos significados; o mesmo ocorre na “Caverna Sagrada”. Nela, habitam homens/mulheres algemados pelas “certezas” dum Imaginário, e que deliram sob a projeção fantástica (céu/inferno, anjos/demônios, etc) de seus entusiasmos e medos.

Os habitantes da “Caverna Sagrada” fazem “plantão”. Nenhum deles ousa escapar das algemas que os prendem nessa visão mítica de mundo. E de algum modo, isso não lhes parece incômodo. Na “Caverna” – e somente nela – tudo é muito real. Tudo faz sentido. Nada escapa de um significado.

Mas, por razões do “Desconhecido”, alguém entre os habitantes da “Caverna” se descobre liberto daquelas algemas; e a este alguém, pois, aqui o chamaremos de o “espírito livre”. E é a sua liberdade que postula o movimento. É quando, este, se ergue de sua comodidade (e comunidade) prisional e ascende para fora do “Buraco”.

“O espírito livre” é atraído pela “Luz do dia”. Enche-se de surpresa, pois sob o seu efeito “O caminho” se faz nitidamente visualizável. Eis que ele surge junto à “Porta” de egresso, a um passo de descobrir “outro mundo”. E nada, nem ninguém podem mais o deter.

Então, o “espírito livre”, vê de verdade, o que antes só julgava entender pelas atribuições que dava às sombras. O “Sol”, o iluminante do dia, é que o torna um “iluminado”. Um conhecedor e experimentador de coisas.

Após seu longo movimento, o “espírito livre” acha-se apto ao regresso, e movido pela excelência das descobertas que faz, enquanto livre e fora da “Caverna”, volta e relata tudo aos seus antigos companheiros. Mas ao fazê-lo percebe o “fracasso” de sua tentativa, pois ninguém acredita em suas palavras, que lhes soam como absurdas e desconectadas daquilo que unicamente julgam ser verdadeiro na “Caverna”: a “Sombra”.

Rejeitadas as palavras do “espírito livre”, os habitantes da “Caverna Sagrada” voltam a realizar o “plantão”. Negam-se a quebrar as algemas, e dirigem novamente seus olhares para o fundo da “Caverna” onde contemplam os dogmas da “sombra”, e por onde esperam adivinhar “o segredo maior”.

A exemplo do que aconteceu com Elias, o profeta da “Grande Divindade”; na caverna o “espírito livre” repete a si mesmo a pergunta: “que fazes aqui?”. É, então, quando compreende, pela energia do “Sol” – que ilumina o dia – do qual pôde absorver em sua liberdade, e foi por ele iluminado; que já não pode mais se entregar aos grilhões do malogro, e novamente habitar na “Caverna Sagrada”.

O “espírito livre”, desde então, reveste-se de secularidade. E suas últimas palavras na “Caverna” ecoam como as de um aprendiz de “Zaratustra” (?):

“Ser independente é privilegio de toda minoria – é o privilegio dos fortes. E aquele que trata de ser independente, mesmo com direito justo, mas sem estar obrigado a isso, mostra que não é apenas forte ma também audacioso até a temeridade. Ele se aventura num labirinto, multiplica ao infinito os perigos, [...] Se esse homem perecer, estaria tão longe da compreensão dos homens que estes nem o sentiriam nem o compreenderiam. E não está em seu poder votar atrás! Não pode tampouco lograr a compaixão dos homens”.[1]

E mesmo sob a declaração de tais palavras, a “Caverna Sagrada” permanece de “plantão”, e nada se altera naquele espaço de vultos e sombras. Só o “espírito livre” continua livre e ascendente; deixa para trás a “Cova” de sua morte e ressuscita, ao brado de uma vigorosa proclamação:

“Nossas perspectivas mais elevadas – e é bem assim! – devem parecer loucuras e por vezes até crimes, quando, de modo ilícito, chegam aos ouvidos daqueles que não são destinados para isso nem predestinados”.[2]

Dito isso, o “espírito livre” rola uma pedra sobre a entrada da “Caverna Sagrada” e escreve nela, a versão contrária do que poderia ser (para muitos) o seu mais justo epitáfio:“a mente que se abre a uma nova idéia jamais voltará ao seu tamanho original”.[3]

NOTAS.
[1] NIETZSCHE, Friedrich. Além do Bem e do Mal: Prelúdio de uma Filosofia do Futuro. São Paulo, Ed. Escala. P.47.
[2] _______________
[3] EINSTEIN, Albert. (frase atribuída)

EM BUSCA DE RAZÕES PARA CONTINUAR A TER FÉ

2008-02-21T09:41:00.006-04:00

Por: Elienai Cabral Junior

“...Quem enfrenta uma crise forte de fé pode chegar ao instante revolucionário de ter que abrir mão dela e de todos os seus comprometimentos, crenças, valores e relações. Isso porque uma fé se mostra como o chão onde a pessoa pisa e constrói sua vida. Mas me arrisco a dizer que o elemento que define a intensidade de uma crise de fé é o da já falada e inevitável, relacionalidade. O chão pisado pela fé é sempre um chão compartilhado. Não há projeto humano solitário.

Todo indivíduo é conduzido à fé através de relacionamentos e toda fé o reconduz aos relacionamentos, intensos pela afinidade por ela proporcionada. A fé é a resposta a uma comunidade, que por sua vez torna-se seu ecossistema. Nessa comunidade, a fé se solidifica pelos discursos nela legitimados. Um discurso proferido é um compromisso assumido e um adensamento das relações da comunidade de fé.

Uma crise forte de fé ameaça a continuidade dos relacionamentos, portanto. Ninguém abandona uma fé sem perder amigos. E ninguém perde amigos sem perder muito de si mesmo. Eis sua gravidade. Li em Rubem Alves, aos dezenove anos, uma citação de Umberto Eco que teria dito: “Amigo faz bem para a memória”.Um amigo é bem mais que uma boa companhia. É alguém com quem experimentamos, por um longo período de tempo, a vida, sob um mesmo projeto, por uma mesma fé. Razão por que o amigo se torna uma testemunha incontestável de nossa história. Uma memória de nós mesmos. Tornamo-nos amigos por nos associarmos na fé. Tornamo-nos quem somos pela fé irmanada. Tornamos a fé essencial porque sem ela nem sabemos quem nos ama nem mais quem somos.

Perder uma fé é perder-se na ausência dos amigos, das certezas e dos discursos. É tornar-se, por um lapso terrível de tempo, solitário, inseguro e mudo. Esse é o peso suportado por quem experimenta uma crise de fé. O peso de toda a sua existência”...

obs. click no título e leia o texto completo.

RASGUE O "LIVRO"

2008-02-05T10:44:00.002-03:00

...Moisés acendeu-se em ira; lançou das mãos as tábuas e quebrou-as no sopé do
monte. Ex.32.19

Por: Max Walter

Moisés quebrou as tábuas da Lei, e nada nos impede de rasgar “O Livro”. Longe de ser uma afirmação atéia, essa é uma denuncia iconoclasta, contra os idólatras do “Livro”. Quem diria que um dia os amantes do “Livro”, que tanto acusaram – pelo “Livro” – as idolatrias alheias, seriam contados juntamente com os adoradores de ídolos! Pois bem, poder-se-ia dizer, como um bom hegeliano, que essa iconoclastia é dialeticamente uma forma de pensar (ou de viver) que tende ao fracasso em razão de suas próprias contradições internas. E a contradição pungente nessa pseudo-iconoclastia é “O Livro”.

“O Livro” que serviu de instrumento para “banir” ídolos, ele mesmo, foi feito em mais um ídolo. E os de outrora considerados iconoclastas radicais, sem perceber tornaram-se porta-vozes de uma neoidolatria, convencionalmente aceita. Sacramentaram que “O Livro” contém toda a palavra da Verdade, ou ainda, que “O Livro” é a própria palavra da Verdade.

Moisés aqui é o nosso personagem antitético, citado apenas para demonstrar a máxima expressão de um iconoclasta. Ele não hesitou em quebrar as tábuas da Lei, que continha o mandamento contra os ídolos, mesmo quando viu que a idolatria já havia se instalado no meio do seu povo. Queria ele provar alguma coisa?

Conjeturemos que Moisés pensasse não poder dar a Israel a Lei – em tábuas de pedra – posto que, talvez, estas, pudessem facilmente se tornar, para eles, em ídolo, igual como foi o bezerro de ouro que eles próprios construíram. Nada mais sensato.
Era preciso superar a idolatria pela iconoclastia (a destruição do ídolo) do bezerro de ouro. Assim, Moisés – um iconoclasta clássico – derreteu (destruiu) o ídolo e o deu de beber a todos os israelitas.

Apesar da lição que Moisés lhes aplicara; muito depois, ouviremos sobre um tal Rei Ezequias que destruiu ídolos, inclusive, uma serpente de metal que Moisés havia construído, a mando de Iahweh, para salvar da morte os israelitas quem foram picados de cobras, os quais, depois passaram a idolatrá-la.

As idolatrias continuam. E hoje, precisamente, falamos sobre uma ortodoxolatria do “Livro”. “O Livro” que era (e ainda é) contra os idólatras, tornou-se (ironicamente) o único objeto digno de idolatria. É claro que essa idolatria é de um tipo dissimulado. Mas existe.

Os idólatras do “Livro”, antes iconoclastas, querem sustentar sua suposta iconoclastia denunciando os ídolos alheios, mas tropeçam sobre o seu próprio ídolo: “O Livro”. Nele, tornam tudo inflexível; rígido, cego, surdo e mudo. Tal como os ídolos dos quais denunciam. Nele não se consideram as contingências. Assim, mais inútil do que tê-lo sobre um suporte, decorando um móvel de sala, é tê-lo como guia espiritual.

Rasgue “O Livro”. Destrua-o. Mais dignos das palavras do “Livro” são aqueles que delas não precisam. E estes, os iconoclastas, mesmo assim, absorvem-na, transformam-na e se transformam ao mesmo tempo, e eternamente. Assim como fez aquele messias – o Cristo – quando disse: “ouviste o que disse os antigos?... Eu, porém vos digo”. Esse, é também, o iconoclasta que diz “... não restará pedra sobre pedra, que não seja derrubada”.

É Proibido Pensar - João Alexandre ( by Windpill)

2008-02-05T09:43:00.001-03:00

Atenção esse slide não foi feito pelo João Alexandre, somente a música é de autoria dele, as fotos que ilustram a canção são uma interpretação pessoal.

letra da música:

Procuro alguém pra resolver meu problema
Pois não consigo me encaixar neste esquema
São sempre variações do mesmo tema
Mera repetições

A extravagâncias vem de todos os lados
e faz chover profetas apaixonados
Morrendo em pé rompendo a fé dos cansados
Com suas canções

Está de bem com vida é muito mais que renascer
Deus já me deu sua palavra
e é por ela que ainda guio o meu viver

Reconstruindo o que Jesus derrubou
Re-costurando o véu que a cruz já rasgou
Ressuscitando a lei pisando na graça
Negociando com Deus

No show da fé milagre é tão natural
Que até pregar com a mesma voz é normal
Nesse evangeliquez universal
Se apossando do céus

Estão distantes do trono,caçadores de Deus
Ao som de um shofar
e mais um hino importado dita as regras
Pra nos escravizar.

é proibido pensar

DICA DE LEITURA

2008-01-16T15:08:00.000-03:00

SOCIALISMO: uma Utopia Cristã
LUIZ FRANCISCO F. DE SOUZA

Um livro de 1.149 páginas. Portanto, escrito por alguém que tem muita história para contar. Vejamos um pouco do que está em Socialismo - Uma Utopia Cristã, de Luiz Francisco F. de Souza, nas palavras de Dom Moacir Grechi, arcebispo de Porto Velho (RO), a quem coube a apresentação. "Nosso valente procurador da República", escreve ele, "realizou um trabalho imenso: reuniu toda sorte de estudos mostrando as raízes religiosas do socialismo. Esse é o fruto de uma leitura atenta e bem informada feita ao longo de muitos anos. O autor mostra de modo convincente que até a metade do século XIX o socialismo ostentava uma clara inspiração religiosa, especialmente cristã. Foi só depois do ´´´´Manifesto´´´´ de Marx e Engels que o socialismo, em sua expressão dominante, se afastou de suas fontes religiosas". O mais novo lançamento da Editora Casa Amarela (a mesma da revista Caros Amigos) acaba de chegar às livrarias. Nele estão também, na contra-capa, algumas palavras de incentivo à sua leitura escritas por Frei Betto. Palavras assim: "Este é um texto denso, que se move com muita acuidade e senso crítico dentro de um universo erudito, porém despido de afetação, no qual o autor resgata - com sua inteligência garimpeira de quem se acostumou a investigar entrelinhas - o melhor da tradição e da história do Cristianismo e do Socialismo. A atualidade da obra e sua importância para o momento que vivemos no Brasil e no mundo fazem eco crítico, em tom profético, diante do pensamento neoliberal que, hoje, destrói corações e mentes, invertendo a escala de valores, enfatizando a competitividade acima da solidariedade e tentando minar as possibilidades de uma economia solidária realçando, como bem supremo, a apropriação privada do lucro e não o bem comum". O livro Socialismo - Uma Utopia Cristã é a estréia como escritor de Luiz Francisco F. de Souza, um procurador chamado freqüentemente de itimorato, por ter contribuído, e muito, para a elevação do Ministério Público.